सात चक्र, और पांच अन्य

केंद्र क्या है

इनमें से प्रत्येक शरीर के अक्ष के साथ एक ऐसा स्थान है जहां अभ्यास केंद्रित होता है। मध्यकालीन ग्रंथ उन्हें कमल के रूप में वर्णित करते हैं: पंखुड़ियों की संख्या, प्रत्येक पंखुड़ी पर एक संस्कृत अक्षर, बीच में एक बीज शब्दांश, एक तत्व, एक जानवर, एक पीठासीन देवता। इनमें से कोई भी सजावट नहीं है। पंखुड़ियों की संख्या से अभ्यासकर्ता को पता चलता है कि वे किस केंद्र पर हैं, और अक्षर किसी मंत्र को उसकी संरचना देते हैं।

सात वह संख्या है जो हर कोई सीखता है। ग्रंथ आमतौर पर छह की संख्या देते हैं, और सहस्रार को अलग से गिना जाता है क्योंकि यह श्रृंखला के शीर्ष पर होने के बजाय उसके बाहर स्थित है। यह अंतर अधिकांश संस्कृत स्रोतों की शब्दावली में जीवित है: षट-चक्र, छह पहिये, साथ ही ऊपर हजार पंखुड़ियों वाला कमल।

पुरानी और नई समानताएं

तत्व क्रम स्रोतों में स्थिर है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, फिर तत्वों से परे दो केंद्र। पंखुड़ियों की संख्या भी ऐसी ही है, जो निचले छह में कुल पचास है, संस्कृत वर्णमाला के प्रत्येक अक्षर के लिए एक। इसी तरह बीज मंत्र लं, वं, रं, यं और हं भी स्थिर हैं।

रंगों पर ध्यान देने की आवश्यकता है, क्योंकि ग्रंथ दो अलग-अलग चीजों का वर्णन करते हैं और आधुनिक सूचियां तीसरी का वर्णन करती हैं। प्रत्येक केंद्र का यंत्र, तत्व को धारण करने वाली ज्यामितीय आकृति का एक निश्चित रंग होता है: पृथ्वी के लिए पीला वर्ग, जल के लिए सफेद अर्धचंद्र, अग्नि के लिए लाल त्रिकोण, वायु के लिए धुएं के रंग का षट्कोण, आकाश के लिए सफेद चक्र। पंखुड़ियों को अलग-अलग रंगा गया है: मूलाधार पर गहरा लाल, स्वाधिष्ठान पर सिंदूरी, नाभि पर बारिश के बादल जैसा नीला-काला, हृदय पर फिर से सिंदूरी, गले पर धुएं के रंग का बैंगनी, भौंह पर सफेद।

इंद्रधनुष इनमें से कोई भी नहीं है। बीसवीं शताब्दी में लाल, नारंगी, पीला, हरा, आसमानी नीला, गहरा नीला और बैंगनी को सात केंद्रों को सात स्पेक्ट्रम बैंड से मिलाकर बनाया गया था, और यह लोकप्रिय हो गया क्योंकि इसे याद रखना और चित्रित करना आसान है। ग्रंथियों के जोड़े भी उसी तरह आए, लीडबीटर की 1927 की पुस्तक और उसके पाठकों से।

तीनों परतें प्रत्येक पृष्ठ पर दी गई हैं, और उन्हें स्पष्ट रूप से लेबल किया गया है।

एक प्रणाली नहीं बल्कि कई

क्रिस्टोफर वालिस और तांत्रिक स्रोतों के अन्य विद्वान यहां दोहराने लायक एक बात कहते हैं: ग्रंथों में ये केंद्र वर्णनात्मक होने के बजाय निर्देशात्मक हैं। वे ऐसे अंग नहीं हैं जिन्हें खोजना और खोलना बाकी है, बल्कि वे अभ्यास के लिए टेम्पलेट हैं, ऐसे स्थान जहां किसी शब्दांश को स्थापित किया जाता है, किसी देवता की कल्पना की जाती है, और ध्यान केंद्रित किया जाता है। यही कारण है कि विभिन्न परंपराएं अलग-अलग संख्याएं निर्धारित करती हैं, चार, पांच, छह, नौ, बारह, इक्कीस, और इनमें से कोई भी गलत नहीं है। संख्या अभ्यास का अनुसरण करती है।

बौद्ध तंत्र विचार को रखता है और लगभग हर विवरण को बदल देता है। तिब्बती वज्रयान सात के बजाय पांच पहियों के साथ काम करता है, उनके अपने पंखुड़ियों की संख्या (मुकुट पर बत्तीस, गले पर सोलह, हृदय पर आठ, नाभि पर चौंसठ, आधार पर बत्तीस), सुषुम्ना के बजाय अवधूती नामक एक केंद्रीय नाड़ी, और मन के स्थान के रूप में सिर के बजाय हृदय। नाभि चक्र पर तुम्मो का आंतरिक अग्नि अभ्यास, नारोपा के छह योगों का इंजन है।

नाथ परंपरा फिर से एक अलग अक्ष जोड़ती है। गोरखनाथ की सिद्ध सिद्धांत पद्धति में सोलह आधारों की सूची है, पैर के अंगूठे और टखनों से लेकर मूलाधार, नाभि और तालु तक शारीरिक समर्थन बिंदु, जिनका उपयोग ग्राउंडिंग और स्थानीय एकाग्रता के लिए किया जाता है। आधार लंगर हैं; चक्र पहिए हैं। दोनों को अलग रखना उन स्पष्ट भेदों में से एक है जो पुराना साहित्य करता है।

वे पांच जो सूची में नहीं आ सके

बिंदु, हृत्, ललना, मनस् और सोम अस्पष्ट नहीं हैं। वे हठ योग प्रदीपिका, शिव संहिता और उनकी टिप्पणियों में दिखाई देते हैं, और विशिष्ट अभ्यास उन पर निर्भर करते हैं: खेचरी मुद्रा ललना तक पहुंचने के लिए मौजूद है, भक्ति अभ्यास हृत् पर बैठता है। वे लोकप्रिय शिक्षण से बाहर हो गए क्योंकि सात एक साफ संख्या है और क्योंकि थियोसोफिकल संश्लेषण जिसने चक्रों को पश्चिम तक पहुंचाया, वह सात-केंद्र मॉडल से काम करता था।

वे यहां इसलिए हैं क्योंकि एक नक्शा जो केवल प्रसिद्ध सड़कें दिखाता है वह कोई अच्छा नक्शा नहीं है।