Os sete chakras e mais cinco

O que é um centro

Cada um destes centros é um ponto ao longo do eixo do corpo onde a prática se concentra. Os textos medievais descrevem-nos como lótus: um determinado número de pétalas, cada pétala com uma letra sânscrita, uma sílaba semente no meio, um elemento, um animal e uma divindade regente. Nada disto é decorativo. A contagem das pétalas indica ao praticante em que centro se encontra, e as letras dão estrutura ao canto.

Sete é o número que todos aprendem. Seis é o número que os textos habitualmente indicam, sendo sahasrara contado à parte por se situar fora da série e não no topo dela. Essa distinção sobrevive na terminologia da maioria das fontes em sânscrito: shat-chakra, as seis rodas, a que se junta o lótus de mil pétalas acima.

Correspondências antigas e modernas

A sequência dos elementos mantém-se constante entre as fontes: terra, água, fogo, ar, espaço, e depois dois centros para além dos elementos. O mesmo acontece com a contagem das pétalas, que perfaz cinquenta nos seis centros inferiores, uma para cada letra do alfabeto sânscrito. Os sons semente LAM, VAM, RAM, YAM e HAM também não variam.

As cores exigem atenção, pois os textos descrevem duas realidades distintas e as listas modernas propõem uma terceira. O yantra de cada centro, a figura geométrica que contém o elemento, possui uma cor fixa: um quadrado amarelo para a terra, um crescente branco para a água, um triângulo vermelho para o fogo, um hexagrama cinzento-escuro para o ar e um círculo branco para o espaço. As pétalas têm colorações separadas e diferentes: carmesim na raiz, vermelhão no sacro, o azul-escuro de uma nuvem de chuva no umbigo, vermelhão novamente no coração, púrpura-acinzentado na garganta e branco entre as sobrancelhas.

O arco-íris não corresponde a nenhuma destas tradições. Vermelho, laranja, amarelo, verde, azul-celeste, índigo e violeta foram reunidos no século XX ao associar sete centros a sete faixas do espectro, modelo que se popularizou por ser fácil de memorizar e simples de desenhar. A atribuição das glândulas surgiu pelo mesmo caminho, a partir do livro de Leadbeater de 1927 e dos seus leitores.

Apresentamos estes três níveis em cada página, identificados com clareza.

Não um sistema, mas vários

Christopher Wallis e outros especialistas em fontes tântricas destacam um ponto fundamental: nestes textos, os centros são prescritivos e não descritivos. Não se trata de órgãos à espera de serem encontrados e desbloqueados, mas de estruturas para a prática, pontos onde se instala uma sílaba, se visualiza uma divindade e se sustenta a atenção. É por essa razão que linhagens distintas prescrevem contagens diferentes, quatro, cinco, seis, nove, doze ou vinte e uma, sem que nenhuma esteja errada. O número acompanha a prática.

O tantra budista preserva o conceito e altera quase todos os detalhes. O Vajrayana tibetano trabalha com cinco rodas em vez de sete, com contagens de pétalas próprias (trinta e duas na coroa, dezasseis na garganta, oito no coração, sessenta e quatro no umbigo, trinta e duas na base), um canal central chamado avadhuti em vez de sushumna, e o coração em vez da cabeça como morada da mente. A prática do fogo interior tummo, no centro umbilical, constitui o motor dos Seis Yogas de Naropa.

A tradição Natha acrescenta um eixo diferente. O Siddha Siddhanta Paddhati de Gorakhnath enumera dezasseis adharas, pontos de apoio físico desde os dedos grandes dos pés e tornozelos até ao períneo, umbigo e palato, utilizados para enraizamento e concentração localizada. Os adharas são âncoras; os chakras são rodas. Manter a distinção entre ambos é uma das separações mais claras da literatura clássica.

Os cinco que ficaram fora da lista

Bindu, hrit, lalana, manas e soma não são obscuros. Surgem na Hatha Yoga Pradipika, na Shiva Samhita e nos respetivos comentários, dependendo deles práticas muito específicas: o khechari mudra existe para alcançar lalana, e a devoção no bhakti centra-se em hrit. Foram abandonados no ensino popular porque o sete é um número harmonioso e porque a síntese teosófica que levou os chakras para o Ocidente adotou um modelo de sete centros.

Estão aqui incluídos porque um mapa que apenas mostra as estradas principais não é um verdadeiro mapa.