Седумте чакри, и уште пет

Што претставува центар

Секој од овие е место по должината на оската на телото каде што се концентрира практиката. Средновековните текстови ги опишуваат како лотоси: одреден број ливчиња, секое ливче носи санскритска буква, семенски слог во средината, елемент, животно, владејачко божество. Ништо од тоа не е декорација. Бројот на ливчињата е начинот на кој практикантот знае на кој центар се наоѓа, а буквите му ја даваат структурата на пеењето.

Седум е бројот кој секој го учи. Шест е бројот што текстовите обично го даваат, при што сахасрара се брои одделно бидејќи лежи надвор од низата наместо на нејзиниот врв. Таа разлика преживува во формулацијата на повеќето санскритски извори: shat-chakra, шесте тркала, плус лотосот со илјада ливчиња над нив.

Стари кореспонденции и нови

Низата на елементите е стабилна низ изворите: земја, вода, оган, воздух, простор, а потоа два центри надвор од елементите. Исти се и броевите на ливчињата, кои се собираат до педесет во долните шест, по едно за секоја буква од санскритската азбука. Исти се и семенските звуци ЛАМ, ВАМ, РАМ, ЈАМ и ХАМ.

За боите е потребно внимание, бидејќи текстовите опишуваат две различни работи, а модерните листи опишуваат трета. Јантрата на секој центар, геометриската фигура која го држи елементот, има фиксна боја: жолт квадрат за земја, бела полумесечина за вода, црвен триаголник за оган, зачаден хексаграм за воздух, бел круг за простор. Ливчињата се обоени одделно и различно: темноцрвени кај коренот, светлоцрвени кај сакралната, сино-црната боја на дождовен облак кај папокот, повторно светлоцрвени кај срцето, зачадено виолетови кај грлото, бели кај веѓите.

Виножитото не е ниту едното ниту другото. Црвената, портокаловата, жолтата, зелената, небесно сината, индиго и виолетовата беа составени во дваесеттиот век со совпаѓање на седум центри со седум спектрални појаси, и тоа стана популарно бидејќи лесно се памети и црта. Поврзувањето со жлездите дојде на истиот начин, од книгата на Лидбитер од 1927 година и нејзините читатели.

Сите три слоеви се дадени на секоја страница, означени според она што се.

Не еден систем, туку многу

Кристофер Волис и други проучувачи на тантричките извори истакнуваат поента која вреди да се повтори овде: во текстовите овие центри се прескриптивни наместо дескриптивни. Тие не се органи кои чекаат да бидат пронајдени и одблокирани, туку шаблони за практика, места каде што се инсталира слог, се визуелизира божество, се задржува внимание. Затоа различни лози пропишуваат различни броеви, четири, пет, шест, девет, дванаесет, дваесет и еден, без ниту еден од нив да биде погрешен. Бројот ја следи практиката.

Будистичката тантра ја задржува идејата и го менува речиси секој детаљ. Тибетската ваџрајана работи со пет тркала наместо седум, со нивни сопствени броеви на ливчиња (триесет и две на круната, шеснаесет на грлото, осум на срцето, шеесет и четири на папокот, триесет и две во основата), централен канал наречен авадхути наместо сушумна, и срцето наместо главата како седиште на умот. Практиката на внатрешниот оган на тумо, кај папочното тркало, е моторот на Шесте Јоги на Наропа.

Традицијата на Натха повторно додава различна оска. Сидха Сидханта Падхати на Горакхнатх наведува шеснаесет адхари, физички точки за поддршка од палците на нозете и глуждовите нагоре преку перинеумот, папокот и непцето, користени за заземјување и локализирана концентрација. Адхарите се сидра; чакрите се тркала. Држењето на овие две одвоени е една од појасните разлики кои ги прави постарата литература.

Петте кои не влегоа во списокот

Бинду, хрит, лалана, манас и сома не се нејасни. Тие се појавуваат во Хатха Јога Прадипика, Шива Самхита и нивните коментари, и специфични практики зависат од нив: кхечари мудра постои за да се стигне до лалана, практиката на бхакти седи кај хрит. Тие испаднаа од популарното учење бидејќи седум е уреден број и бидејќи теозофската синтеза која ги однесе чакрите на запад работеше од модел со седум центри.

Тие се тука бидејќи мапа која ги покажува само познатите патишта не е баш некоја мапа.