De syv chakraene og fem til

Hva et senter er

Hvert av disse er et sted langs kroppens akse der praksisen samler seg. Middelaldertekstene beskriver dem som lotusblomster: et bestemt antall kronblader, der hvert blad bærer en sanskritbokstav, en frøstavelse i midten, et element, et dyr og en rådende guddom. Ingenting av dette er til pynt. Antallet kronblader viser utøveren hvilket senter man befinner seg ved, og bokstavene gir messesangen struktur.

Syv er tallet alle lærer. Seks er tallet tekstene oftest oppgir, der sahasrara telles for seg fordi det ligger utenfor serien snarere enn på toppen av den. Dette skillet lever videre i språkbruken i de fleste sanskritkilder: shat-chakra, de seks hjulene, pluss den tusenbladede lotusen ovenfor.

Gamle og nye korrespondanser

Elementenes rekkefølge ligger fast på tvers av kildene: jord, vann, ild, luft, rom, etterfulgt av to sentre hevet over elementene. Det samme gjelder antallet kronblader, som summerer seg til femti i de seks nedre sentrene, ett for hver bokstav i sanskritalfabetet. Det samme gjelder frølydene LAM, VAM, RAM, YAM og HAM.

Fargene krever varsomhet, for tekstene beskriver to ulike ting og moderne lister beskriver et tredje. Hvert senters yantra, den geometriske figuren som bærer elementet, har en fast farge: en gul firkant for jord, en hvit halvmåne for vann, en rød trekant for ild, et røykfarget heksagram for luft og en hvit sirkel for rom. Kronbladene har en helt annen fargesetting: karmosinrødt ved roten, sinoberrødt ved sakralsenteret, den blåsorte fargen til en regnsky ved navlen, sinoberrødt igjen ved hjertet, røyklilla ved halsen og hvitt ved pannen.

Regnbuen hører ikke til noen av disse. Rødt, oransje, gult, grønt, himmelblått, indigo og fiolett ble satt sammen på 1900-tallet ved å koble syv sentre til lysspekterets syv farger, og modellen festet seg fordi den er enkel å huske og lett å tegne. Koblingen til kjertlene oppsto på samme måte, fra C.W. Leadbeaters bok fra 1927 og dens lesere.

Alle tre lagene er oppgitt på hver enkelt side, tydelig merket med hva de er.

Ikke ett system, men mange

Christopher Wallis og andre forskere på de tantriske kildene trekker frem et poeng som er verdt å gjenta: I tekstene er disse sentrene foreskrivende snarere enn beskrivende. De er ikke organer som venter på å bli funnet og åpnet, men maler for praksis, steder der en stavelse installeres, en guddom visualiseres og oppmerksomheten holdes fast. Derfor oppgir ulike tradisjonslinjer ulike antall, fire, fem, seks, ni, tolv, tjueen, uten at noen av dem tar feil. Tallet følger praksisen.

Buddhistisk tantra beholder grunntanken, men endrer nesten hver eneste detalj. Tibetansk vajrayana arbeider med fem hjul fremfor syv, med egne antall kronblader (trettito ved kronen, seksten ved halsen, åtte ved hjertet, sekstifire ved navlen og trettito ved roten), en sentralkanal kalt avadhuti fremfor sushumna, og hjertet snarere enn hodet som sinnets sete. Praksisen med den indre ilden tummo, ved navlehjulet, er motoren i Naropas seks yogaer.

Natha-tradisjonen tilfører enda en akse. Gorakhnaths Siddha Siddhanta Paddhati lister opp seksten adharaer, fysiske støttepunkter fra stortærne og anklene opp gjennom bekkenbunnen, navlen og ganen, brukt til jording og fokusert konsentrasjon. Adharaer er forankringer; chakraer er hjul. Å holde disse to fra hverandre er et av de tydeligste skillene i den eldre litteraturen.

De fem som ikke kom med på listen

Bindu, hrit, lalana, manas og soma er på ingen måte ukjente. De opptrer i Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita og kommentarene til disse, og særskilte øvelser avhenger direkte av dem: khechari mudra finnes for å nå lalana, og hengiven bhakti-praksis har sete ved hrit. De falt ut av den utbredte undervisningen fordi syv er et ryddig tall, og fordi den teosofiske syntesen som førte chakraene til Vesten, tok utgangspunkt i en modell med syv sentre.

De er tatt med her fordi et kart som bare viser de mest kjente veiene, ikke er mye til kart.