سات چکر، اور مزید پانچ

مرکز کیا ہے

ان میں سے ہر ایک جسم کے محور کے ساتھ ایک ایسی جگہ ہے جہاں مشق مرکوز ہوتی ہے۔ قرون وسطیٰ کی کتابیں انہیں کمل کے پھولوں کے طور پر بیان کرتی ہیں: پنکھڑیوں کی ایک خاص تعداد، ہر پنکھڑی پر سنسکرت کا ایک حرف، درمیان میں ایک بیج کا حرف، ایک عنصر، ایک جانور، ایک نگران دیوتا۔ اس میں سے کچھ بھی محض سجاوٹ نہیں ہے۔ پنکھڑیوں کی گنتی سے مشق کرنے والے کو معلوم ہوتا ہے کہ وہ کس مرکز پر ہیں، اور حروف کسی منتر کو اس کی ساخت دیتے ہیں۔

سات وہ تعداد ہے جو ہر کوئی سیکھتا ہے۔ چھ وہ تعداد ہے جو کتابوں میں عموماً دی جاتی ہے، جس میں سہسرار کو الگ سے گنا جاتا ہے کیونکہ یہ سلسلے کے اوپری حصے کے بجائے اس سے باہر واقع ہے۔ یہ امتیاز زیادہ تر سنسکرت حوالوں کی عبارت میں باقی ہے: شٹ چکر، چھ پہیے، اور ان کے اوپر ہزار پنکھڑیوں والا کمل۔

پرانی اور نئی مطابقتیں

عناصر کی ترتیب تمام حوالوں میں یکساں ہے: زمین، پانی، آگ، ہوا، خلا، پھر عناصر کے بعد دو مراک۔ پنکھڑیوں کی گنتی بھی یکساں ہے، جو نچلے چھ مراک میں مل کر پچاس بنتی ہے، سنسکرت حروف تہجی کے ہر حرف کے لیے ایک۔ اسی طرح بیج کی آوازیں لَم، وَم، رَم، یَم اور ہَم بھی یکساں ہیں۔

رنگوں کے معاملے میں احتیاط کی ضرورت ہے، کیونکہ کتابیں دو مختلف چیزیں بیان کرتی ہیں اور جدید فہرستیں کسی تیسری چیز کو بیان کرتی ہیں۔ ہر مرکز کا ینتر، جو عنصر کو سنبھالنے والی ہندسی شکل ہے، اس کا ایک مقررہ رنگ ہے: زمین کے لیے پیلا مربع، پانی کے لیے سفید ہلال، آگ کے لیے سرخ مثلث، ہوا کے لیے دھوئیں کے رنگ کا مسدس، خلا کے لیے سفید دائرہ۔ پنکھڑیوں کے رنگ الگ اور مختلف ہوتے ہیں: جڑ میں گہرا سرخ، سیکرل پر سندوری، ناف کے مقام پر بارش کے بادل جیسا نیلا کالا، دل پر دوبارہ سندوری، گلے میں دھوئیں جیسا جامنی، اور بھنوؤں پر سفید۔

قوس قزح کے رنگ ان میں سے کچھ بھی نہیں ہیں۔ سرخ، نارنجی، پیلا، سبز، آسمانی نیلا، انڈیگو اور وائلٹ کو بیسویں صدی میں سات مراکز کو سپیکٹرم کے سات بینڈز کے ساتھ ملا کر ترتیب دیا گیا تھا، اور یہ مقبول ہو گیا کیونکہ اسے یاد رکھنا اور کھینچنا آسان ہے۔ غدود کے جوڑے بھی اسی طرح لیڈبیٹر کی 1927 کی کتاب اور اس کے پڑھنے والوں سے آئے۔

تینوں پرتیں ہر صفحے پر دی گئی ہیں، اور ان کی شناخت کے لیے لیبل لگائے گئے ہیں۔

ایک نظام نہیں بلکہ کئی

کرسٹوفر والس اور تانترک حوالوں کے دیگر اسکالرز ایک ایسی بات پر زور دیتے ہیں جسے یہاں دہرانا ضروری ہے: کتابوں میں یہ مراکز بیانیہ ہونے کے بجائے تجویزی ہیں۔ یہ ایسے اعضاء نہیں ہیں جنہیں دریافت ہونے اور ان بلاک ہونے کا انتظار ہے بلکہ یہ مشق کے نمونے ہیں، ایسی جگہیں جہاں ایک حرف نصب کیا جاتا ہے، ایک دیوتا کا تصور کیا جاتا ہے، اور توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مختلف روایات مختلف تعداد تجویز کرتی ہیں، جیسے چار، پانچ، چھ، نو، بارہ، اکیس، اور ان میں سے کوئی بھی غلط نہیں ہے۔ تعداد مشق کے تابع ہوتی ہے۔

بدھ مت کا تانتر اس خیال کو برقرار رکھتا ہے اور تقریباً ہر تفصیل کو تبدیل کر دیتا ہے۔ تبتی وجریان سات کے بجائے پانچ پہیوں کے ساتھ کام کرتا ہے، جن کی اپنی پنکھڑیوں کی گنتی ہوتی ہے (کراؤن پر بتیس، گلے میں سولہ، دل پر آٹھ، ناف پر چونسٹھ، بنیاد پر بتیس)، سوشمنا کے بجائے ایک مرکزی چینل جسے اودھوتی کہا جاتا ہے، اور سر کے بجائے دل کو دماغ کی نشست مانا جاتا ہے۔ ٹومو کی اندرونی آگ کی مشق، جو ناف کے پہیے پر ہوتی ہے، نروپا کے چھ یوگوں کا محرک ہے۔

ناتھ روایت ایک اور محور کا اضافہ کرتی ہے۔ گورکھ ناتھ کی سدھا سدھانت پدھتی میں سولہ ادھاروں کی فہرست دی گئی ہے، جو پیر کے انگوٹھوں اور ٹخنوں سے لے کر پیریینیم، ناف اور تالو تک جسمانی سہارے کے مقامات ہیں، جنہیں گراؤنڈنگ اور مقامی ارتکاز کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ ادھارے اینکرز ہیں؛ چکر پہیے ہیں۔ ان دونوں کو الگ رکھنا پرانے ادب کے واضح امتیازات میں سے ایک ہے۔

وہ پانچ جو فہرست میں شامل نہیں ہوئے

بندو، ہرت، للنا، مانس اور سوما غیر معروف نہیں ہیں۔ وہ ہٹھ یوگا پردیپیکا، شیو سمہتا اور ان کی تفاسیر میں ظاہر ہوتے ہیں، اور مخصوص مشقیں ان پر منحصر ہیں: کھیچری مدرا للنا تک پہنچنے کے لیے موجود ہے، بھکتی کی مشق ہرت پر ہوتی ہے۔ یہ مقبول تعلیمات سے غائب ہو گئے کیونکہ سات ایک مناسب تعداد ہے اور تھیوسوفیکل ترکیب جس نے چکروں کو مغرب میں متعارف کرایا، وہ سات مراکز کے ماڈل پر کام کرتی تھی۔

وہ یہاں اس لیے ہیں کیونکہ ایک ایسا نقشہ جو صرف مشہور سڑکیں دکھاتا ہو، وہ کوئی خاص نقشہ نہیں ہوتا۔