ఏడు చక్రాలు, మరియు మరో ఐదు

చక్రం అంటే ఏమిటి

శరీర అక్షం వెంట సాధన కేంద్రీకృతమయ్యే ప్రదేశాలే ఈ చక్రాలు. మధ్యయుగ గ్రంథాలు వీటిని పద్మాలుగా వర్ణిస్తాయి: నిర్దిష్ట సంఖ్యలో దళాలు, ప్రతి దళంపై ఒక సంస్కృత అక్షరం, మధ్యలో ఒక బీజాక్షరం, ఒక మూలకం, ఒక జంతువు, మరియు ఒక అధిష్ఠాన దేవత. ఇవేవీ అలంకారాలు కావు. సాధకుడు తాను ఏ చక్రం వద్ద ఉన్నాడో దళాల సంఖ్య ద్వారా తెలుసుకుంటాడు, మరియు అక్షరాలు మంత్ర పఠనానికి ఒక నిర్మాణాన్ని ఇస్తాయి.

ప్రతి ఒక్కరూ నేర్చుకునే సంఖ్య ఏడు. గ్రంథాలు సాధారణంగా ఆరు చక్రాలను పేర్కొంటాయి, సహస్రారాన్ని విడిగా గణిస్తాయి ఎందుకంటే ఇది జాబితాకు పైన కాకుండా దానికి వెలుపల ఉంటుంది. ఈ వ్యత్యాసం చాలా సంస్కృత గ్రంథాలలో కనిపిస్తుంది: షట్-చక్రాలు (ఆరు చక్రాలు), మరియు వాటి పైన వెయ్యి దళాల పద్మం.

పాత అనుబంధాలు మరియు కొత్తవి

గ్రంథాలలో మూలకాల క్రమం స్థిరంగా ఉంటుంది: భూమి, నీరు, అగ్ని, గాలి, ఆకాశం, ఆపై మూలకాలకు అతీతమైన రెండు కేంద్రాలు. దళాల సంఖ్య కూడా అంతే స్థిరంగా ఉంటుంది, కింద ఉన్న ఆరు చక్రాల దళాలు మొత్తం యాభై ఉంటాయి, ఇవి సంస్కృత వర్ణమాలలోని ఒక్కో అక్షరానికి ఒకటి. లం, వం, రం, యం మరియు హం అనే బీజాక్షరాలు కూడా స్థిరమే.

రంగుల విషయంలో జాగ్రత్త అవసరం, ఎందుకంటే పాత గ్రంథాలు రెండు వేర్వేరు విషయాలను వర్ణిస్తే, ఆధునిక జాబితాలు మరొక మూడవ విషయాన్ని చెబుతాయి. ప్రతి చక్రం యొక్క యంత్రం, అంటే మూలకానికి సంబంధించిన రేఖాగణిత ఆకృతికి, ఒక నిర్దిష్ట రంగు ఉంటుంది: భూమికి పసుపు చతురస్రం, నీటికి తెల్లటి అర్ధచంద్రాకారం, అగ్నికి ఎరుపు త్రిభుజం, గాలికి పొగ రంగులోని షట్కోణం, ఆకాశానికి తెల్లటి వృత్తం. దళాలకు విడిగా మరియు భిన్నమైన రంగులు ఉంటాయి: మూలాధారం వద్ద ముదురు ఎరుపు, స్వాధిష్ఠానం వద్ద సింధూర వర్ణం, నాభి వద్ద వర్షపు మేఘంలాంటి ముదురు నీలం, హృదయం వద్ద మళ్లీ సింధూరం, గొంతు వద్ద పొగ రంగుతో కూడిన ఊదా, కనుబొమ్మల వద్ద తెలుపు.

ఇంద్రధనస్సు రంగులు ఈ రెండింటిలో దేనికీ చెందవు. ఎరుపు, నారింజ, పసుపు, ఆకుపచ్చ, ఆకాశ నీలం, ముదురు నీలం మరియు ఊదా రంగులను ఇరవయ్యవ శతాబ్దంలో ఏడు చక్రాలను ఏడు వర్ణపట రంగులతో సరిపోల్చడం ద్వారా సృష్టించారు. ఇది గుర్తుంచుకోవడానికి మరియు గీయడానికి సులభంగా ఉండటం వల్ల ప్రాచుర్యం పొందింది. గ్రంధుల సరిపోలికలు కూడా 1927లో వచ్చిన లెడ్‌బీటర్ పుస్తకం మరియు దాని పాఠకుల ద్వారానే వచ్చాయి.

ప్రతి పేజీలో ఈ మూడు పొరలు ఇవ్వబడ్డాయి, మరియు అవి దేనికి సంబంధించినవో స్పష్టంగా లేబుల్ చేయబడ్డాయి.

ఒకే వ్యవస్థ కాదు, అనేకం

క్రిస్టోఫర్ వాలిస్ మరియు ఇతర తాంత్రిక గ్రంథాల పండితులు ఇక్కడ ఒక ముఖ్యమైన విషయాన్ని సూచిస్తారు: ఈ గ్రంథాలలో చక్రాలు వివరణాత్మకంగా కాకుండా నిర్దేశాత్మకంగా ఉంటాయి. అవి కనుగొనడానికి మరియు అడ్డంకులు తొలగించడానికి వేచి ఉండే అవయవాలు కావు, కానీ ఒక అక్షరాన్ని స్థాపించడానికి, ఒక దేవతను ధ్యానించడానికి, ఏకాగ్రతను నిలపడానికి సాధనకు ఉపయోగపడే నమూనాలు. అందువల్లే వేర్వేరు సంప్రదాయాలు నాలుగు, ఐదు, ఆరు, తొమ్మిది, పన్నెండు, ఇరవై ఒకటి అని వేర్వేరు సంఖ్యలను సూచిస్తాయి, వాటిలో ఏదీ తప్పు కాదు. సాధనను బట్టి సంఖ్య మారుతుంది.

బౌద్ధ తంత్రం ఈ భావనను స్వీకరించి దాదాపు ప్రతి వివరాన్ని మారుస్తుంది. టిబెటన్ వజ్రయానం ఏడింటికి బదులుగా ఐదు చక్రాలతో పనిచేస్తుంది, వాటికి వేర్వేరు దళాల సంఖ్య ఉంటుంది (సహస్రారం వద్ద ముప్పై రెండు, గొంతు వద్ద పదహారు, హృదయం వద్ద ఎనిమిది, నాభి వద్ద అరవై నాలుగు, ఆధారం వద్ద ముప్పై రెండు). ఇందులో సుషుమ్నకు బదులుగా అవధూతి అనే కేంద్ర నాడి ఉంటుంది, మనస్సుకు స్థానం తల కాకుండా హృదయం. నాభి చక్రం వద్ద చేసే అంతర్గత అగ్ని సాధన (టుమ్మో), నరోపా యొక్క ఆరు యోగాలకు ప్రధానమైనది.

నాథ సంప్రదాయం మరో భిన్నమైన అక్షాన్ని జోడిస్తుంది. గోరఖ్నాథ్ రచించిన సిద్ధ సిద్ధాంత పద్ధతి కాలి బొటనవేళ్లు మరియు చీలమండల నుండి పెరినియం, నాభి మరియు అంగిలి వరకు పదహారు ఆధారాలను (శారీరక మద్దతు పాయింట్లు) జాబితా చేస్తుంది, వీటిని బలోపేతం చేయడానికి మరియు స్థానిక ఏకాగ్రతకు ఉపయోగిస్తారు. ఆధారాలు అంటే యాంకర్లు (నిలిపేవి); చక్రాలు అంటే చక్రాలు. ఈ రెండింటిని వేరుగా ఉంచడం పాత సాహిత్యంలోని స్పష్టమైన వ్యత్యాసాలలో ఒకటి.

జాబితాలో లేని ఆ ఐదు చక్రాలు

బిందు, హృత్, లలనా, మనస్ మరియు సోమ చక్రాలు అనామకమైనవి కావు. అవి హఠయోగ ప్రదీపిక, శివ సంహిత మరియు వాటి భాష్యాలలో కనిపిస్తాయి. ఖేచరీ ముద్ర లలనా చక్రాన్ని చేరుకోవడానికి ఉద్దేశించబడింది, భక్తి సాధన హృత్ చక్రం వద్ద కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. ఏడు అనేది స్పష్టమైన సంఖ్య కావడం వల్ల, చక్రాలను పశ్చిమ దేశాలకు పరిచయం చేసిన థియోసాఫికల్ సొసైటీ ఏడు చక్రాల నమూనాతో పనిచేయడం వల్ల ఇవి జనాదరణ పొందిన బోధనల నుండి కనుమరుగయ్యాయి.

ప్రసిద్ధ రహదారులను మాత్రమే చూపే మ్యాప్, మ్యాప్ అనిపించుకోదు కాబట్టి, ఆ ఐదు కేంద్రాలను ఇక్కడ చేర్చాం.