Die sieben Chakren und fünf weitere

Was ein Zentrum ist

Jedes dieser Zentren markiert einen Punkt entlang der Körperachse, an dem sich die Übungspraxis sammelt. Die mittelalterlichen Texte beschreiben sie als Lotosblumen: eine bestimmte Zahl von Blütenblättern, jedes Blatt mit einem Sanskrit-Buchstaben versehen, eine Keimsilbe in der Mitte, ein Element, ein Reittier, eine vorstehende Gottheit. Nichts davon ist bloße Verzierung. An der Zahl der Blütenblätter erkennt der Übende, an welchem Zentrum er sich befindet, und die Buchstaben verleihen der Rezitation ihre Struktur.

Sieben ist die Zahl, die heute jeder lernt. Sechs ist die Zahl, die die Texte gewöhnlich nennen, da Sahasrara gesondert gezählt wird, weil es außerhalb der Reihe liegt statt an deren Spitze. Dieser Unterschied spiegelt sich in den Formulierungen der meisten Sanskrit-Quellen wider: Shat-Chakra, die sechs Räder, zuzüglich des tausendblättrigen Lotos darüber.

Alte Entsprechungen und neue Systeme

Die Abfolge der Elemente bleibt über die Quellen hinweg beständig: Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum, gefolgt von zwei Zentren jenseits der Elemente. Ebenso einheitlich sind die Zahlen der Blütenblätter, die sich in den unteren sechs Zentren auf fünfzig summieren, eines für jeden Buchstaben des Sanskrit-Alphabets. Das Gleiche gilt für die Keimsilben LAM, VAM, RAM, YAM und HAM.

Bei den Farben ist Genauigkeit geboten, denn die historischen Texte beschreiben zwei unterschiedliche Ebenen, während moderne Aufzählungen eine dritte einführen. Das Yantra jedes Zentrums, die geometrische Figur des jeweiligen Elements, besitzt eine feste Farbe: ein gelbes Quadrat für die Erde, ein weißer Halbmond für das Wasser, ein rotes Dreieck für das Feuer, ein rauchgraues Hexagramm für die Luft, ein weißer Kreis für den Raum. Die Blütenblätter sind separat und abweichend gefärbt: Karminrot an der Wurzel, Zinnoberrot am Sakralzentrum, das Blau-Schwarz einer Regenwolke am Nabel, erneut Zinnoberrot am Herzen, rauchiges Violett an der Kehle, Weiß an der Stirn.

Das Regenbogenschema entspricht keinem von beiden. Rot, Orange, Gelb, Grün, Hellblau, Indigo und Violett wurden erst im zwanzigsten Jahrhundert zusammengestellt, indem man sieben Zentren den sieben Spektralfarben zuordnete. Diese Einteilung setzte sich durch, weil sie leicht zu behalten und einfach darzustellen ist. Die Zuordnung zu endokrinen Drüsen entstand auf demselben Weg, ausgehend von C. W. Leadbeaters Buch aus dem Jahr 1927 und dessen Leserschaft.

Auf jeder Einzelseite sind alle drei Ebenen aufgeführt und entsprechend gekennzeichnet.

Nicht ein einziges System, sondern viele

Christopher Wallis und andere Forscher der tantrischen Quellen betonen einen wesentlichen Umstand: In den Texten sind diese Zentren präskriptiv und nicht deskriptiv angelegt. Es handelt sich nicht um physische Organe, die darauf warten, entdeckt und blockierungsfrei gemacht zu werden, sondern um Schablonen für die Praxis. Sie sind Orte, an denen eine Silbe verankert, eine Gottheit visualisiert und Aufmerksamkeit gebündelt wird. Aus diesem Grund lehren verschiedene Traditionslinien unterschiedliche Zahlen, vier, fünf, sechs, neun, zwölf oder einundzwanzig, ohne dass eine davon falsch wäre. Die Zahl richtet sich nach der jeweiligen Praxis.

Das buddhistische Tantra greift den Grundgedanken auf, verändert jedoch fast jedes Detail. Das tibetische Vajrayana arbeitet mit fünf statt sieben Rädern, die eigene Blütenblattzahlen aufweisen (zweiunddreißig am Scheitel, sechzehn an der Kehle, acht am Herzen, vierundsechzig am Nabel, zweiunddreißig an der Basis). Der Zentralkanal heißt hier Avadhuti statt Sushumna, und der Geist hat seinen Sitz im Herzen statt im Kopf. Die Praxis des inneren Feuers, Tummo am Nabelrad, bildet den Antrieb der Sechs Yogas von Naropa.

Die Natha-Tradition setzt wiederum einen anderen Schwerpunkt. Gorakhnaths Siddha Siddhanta Paddhati zählt sechzehn Adharas auf: körperliche Stützpunkte von den großen Zehen und Knöcheln über den Damm bis hin zu Nabel und Gaumen, genutzt für Erdung und gezielte Konzentration. Adharas sind Verankerungen, Chakren sind Räder. Beide auseinanderzuhalten gehört zu den klarsten Unterscheidungen der klassischen Literatur.

Die fünf Zentren abseits der Standardliste

Bindu, Hrit, Lalana, Manas und Soma sind keineswegs randständig. Sie erscheinen in der Hatha Yoga Pradipika, der Shiva Samhita und deren Kommentaren, und konkrete Übungen bauen auf ihnen auf: Khechari Mudra dient dem Erreichen von Lalana, die Bhakti-Praxis verweilt am Hrit-Zentrum. Aus der populären Vermittlung fielen sie heraus, weil sieben eine überschaubare Zahl ist und weil die theosophische Synthese, die die Chakrenlehre im Westen bekannt machte, von einem Modell mit sieben Zentren ausging.

Wir führen sie hier auf, weil eine Landkarte, die nur die großen Hauptstraßen verzeichnet, ihren Zweck verfehlt.