Седемте чакри и още пет

Какво представлява центърът

Всеки от тях е място по оста на тялото, където се съсредоточава практиката. Средновековните текстове ги описват като лотоси: определен брой венчелистчета, всяко от които носи санскритска буква, семенна сричка в средата, стихия, животно и покровителстващо божество. Нищо от това не е украса. Броят на венчелистчетата показва на практикуващия при кой център се намира, а буквите определят структурата на песнопението.

Седем е числото, което всеки научава. Шест е числото, което текстовете обикновено посочват, като сахасрара се брои отделно, защото се намира извън поредицата, а не просто на върха ѝ. Това разграничение се запазва в изразите на повечето санскритски източници: шат-чакра, шестте колела, плюс хилядолистният лотос над тях.

Стари и нови съответствия

Последователността на стихиите е устойчива във всички източници: земя, вода, огън, въздух, пространство, а след тях още два центъра отвъд стихиите. Същото важи и за броя на венчелистчетата, които при долните шест центъра дават общо петдесет: по едно за всяка буква от санскритската азбука. Устойчиви са и семенните звуци LAM, VAM, RAM, YAM и HAM.

Цветовете изискват внимание, тъй като текстовете описват две различни неща, а съвременните списъци добавят трето. Янтрата (yantra) на всеки център, геометричната фигура, свързана със стихията, има точно определен цвят: жълт квадрат за земята, бял полумесец за водата, червен триъгълник за огъня, сивкав хексаграм за въздуха, бял кръг за пространството. Венчелистчетата се оцветяват отделно и по различен начин: пурпурночервено в корена, яркочервено (вермилион) при сакралния център, синьо-черно като дъждовен облак при пъпа, отново червено в сърцето, опушено виолетово в гърлото и бяло между веждите.

Цветовете на дъгата нямат общо с нито едно от тези описания. Червено, оранжево, жълто, зелено, небесносиньо, индиго и виолетово са събрани заедно през двадесети век чрез съпоставяне на седемте центъра със седемте спектрални ивици. Тази схема се налага, защото се запомня и рисува лесно. Връзките с ендокринните жлези възникват по същия начин: от книгата на Чарлз Лидбитър от 1927 година и нейните читатели.

И трите пласта са представени на всяка страница и са ясно разграничени според произхода си.

Не една система, а много

Кристофър Уолис и други изследователи на тантрическите източници обръщат внимание на нещо съществено: в текстовете тези центрове са по-скоро предписателни, отколкото описателни. Те не са органи, чакащи да бъдат открити и отпушени, а модели за практика: места, където се поставя сричка, визуализира се божество и се задържа вниманието. Поради тази причина различните традиции посочват различен брой: четири, пет, шест, девет, дванадесет или двадесет и едно, без нито една от тях да греши. Броят следва самата практика.

Будистката тантра запазва концепцията, но променя почти всяка подробност. Тибетската ваджраяна работи с пет колела вместо със седем, със собствен брой венчелистчета (тридесет и две на короната, шестнадесет в гърлото, осем в сърцето, шестдесет и четири при пъпа и тридесет и две в основата), централен канал авадхути вместо сушумна и сърцето вместо главата като седалище на ума. Практиката на вътрешния огън тумо при колелото на пъпа е движещата сила зад Шестте йоги на Наропа.

Традицията натха добавя още едно измерение. В „Сиддха Сиддханта Паддхати“ на Горакхнатх са изброени шестнадесет адхари: физически опорни точки от палците на краката и глезените нагоре през перинеума, пъпа и небцето, използвани за заземяване и насочена концентрация. Адхарите са опори, докато чакрите са колела. Разграничаването между двете е едно от най-ясните деления в класическата литература.

Петте, които не влязоха в списъка

Бинду, хрит, лалана, манас и сома не са слабо познати. Те присъстват в „Хатха Йога Прадипика“, „Шива Самхита“ и техните коментари, като конкретни практики се опират именно на тях: кхечари мудра съществува заради лалана, а бхакти практиката е съсредоточена в хрит. Те отпадат от популярното преподаване, защото седем е удобно, завършено число, а и теософският синтез, пренесъл чакрите на Запад, работи с модел от седем центъра.

Те присъстват тук, защото карта, показваща само най-известните пътища, не е пълна карта.