সাতটি চক্র এবং আরও পাঁচটি

কেন্দ্র কী

এগুলো শরীরের অক্ষ বরাবর অবস্থিত এমন কিছু স্থান যেখানে অনুশীলন কেন্দ্রীভূত হয়। মধ্যযুগীয় গ্রন্থগুলোতে এগুলোকে পদ্মের সাথে তুলনা করা হয়েছে: নির্দিষ্ট সংখ্যক পাপড়ি, প্রতিটি পাপড়িতে একটি সংস্কৃত অক্ষর, মাঝখানে একটি বীজ মন্ত্র, একটি উপাদান, একটি প্রাণী এবং একজন অধিষ্ঠাত্রী দেবতা। এগুলোর কোনোটিই নিছক সাজসজ্জা নয়। পাপড়ির সংখ্যা দিয়ে অনুশীলনকারীরা বুঝতে পারেন তারা কোন কেন্দ্রে অবস্থান করছেন, এবং অক্ষরগুলো মন্ত্র উচ্চারণের কাঠামো তৈরি করে।

সবাই সাধারণত সাতটি চক্রের কথা শেখে। তবে গ্রন্থগুলোতে সাধারণত ছয়টি চক্রের কথা বলা হয় এবং সহস্রারকে তালিকার শীর্ষে না রেখে আলাদাভাবে গণ্য করা হয়। সংস্কৃত গ্রন্থগুলোতে এই পার্থক্যটি স্পষ্ট: ষট-চক্র (ছয়টি চক্র), এবং তার উপরে হাজার পাপড়ির পদ্ম।

পুরনো ও নতুন সাদৃশ্য

উপাদানের ক্রমটি সব গ্রন্থেই অপরিবর্তিত: পৃথিবী, জল, আগুন, বাতাস, আকাশ, এবং উপাদানের পরের দুটি কেন্দ্র। পাপড়ির সংখ্যাগুলোও নির্দিষ্ট, যা নিচের ছয়টি চক্রে মোট পঞ্চাশটি, সংস্কৃত বর্ণমালার প্রতিটি অক্ষরের জন্য একটি করে। বীজ মন্ত্রগুলোও অপরিবর্তিত: LAM, VAM, RAM, YAM এবং HAM।

রঙের ক্ষেত্রে সতর্ক হওয়া প্রয়োজন, কারণ গ্রন্থগুলোতে যা বলা হয়েছে আধুনিক তালিকায় তার চেয়ে ভিন্ন কিছু দেখা যায়। প্রতিটি কেন্দ্রের যন্ত্র বা জ্যামিতিক কাঠামোর একটি নির্দিষ্ট রঙ রয়েছে: পৃথিবীর জন্য হলুদ চতুর্ভুজ, জলের জন্য সাদা অর্ধচন্দ্র, আগুনের জন্য লাল ত্রিভুজ, বাতাসের জন্য ধোঁয়াটে ষটকোণ এবং আকাশের জন্য সাদা বৃত্ত। পাপড়িগুলোর রঙ আলাদা: রুটে গাঢ় লাল, স্যাক্রালে সিঁদুরে লাল, নাভিতে বৃষ্টির মেঘের মতো নীলাভ-কালো, হার্টে আবার সিঁদুরে লাল, থ্রোটে ধোঁয়াটে বেগুনি এবং ভ্রুতে সাদা।

রংধনুর রঙের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। লাল, কমলা, হলুদ, সবুজ, আকাশী নীল, গাঢ় নীল এবং বেগুনি রঙগুলো বিংশ শতাব্দীতে সাতটি চক্রকে বর্ণালীর সাতটি ব্যান্ডের সাথে মিলিয়ে তৈরি করা হয়েছিল। এটি মনে রাখা এবং আঁকা সহজ বলে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। গ্রন্থিগুলোর সাথে চক্রের মিল একইভাবে লিডবিটারের ১৯২৭ সালের বই এবং এর পাঠকদের মাধ্যমেই এসেছে।

এখানে তিনটি স্তরের বিবরণই দেওয়া হলো এবং প্রতিটি সঠিকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

একটি পদ্ধতি নয়, একাধিক পদ্ধতি

ক্রিস্টোফার ওয়ালিস এবং তান্ত্রিক গ্রন্থগুলোর অন্যান্য পণ্ডিতরা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উল্লেখ করেছেন: গ্রন্থগুলোতে এই কেন্দ্রগুলো বর্ণনামূলক না হয়ে বরং নির্দেশনামূলক। এগুলো আবিষ্কার করার বা ব্লক খোলার মতো কোনো শারীরিক অঙ্গ নয়, বরং এগুলো অনুশীলনের কাঠামো, যেখানে একটি মন্ত্র স্থাপন করা হয়, একজন দেবতাকে কল্পনা করা হয় এবং মনোযোগ ধরে রাখা হয়। এ কারণেই বিভিন্ন ধারায় চার, পাঁচ, ছয়, নয়, বারো বা একুশটি চক্রের কথা বলা হয়েছে, এবং এর কোনোটিই ভুল নয়। চক্রের সংখ্যা অনুশীলনের ওপর নির্ভর করে।

বৌদ্ধ তন্ত্রে এই ধারণাটি গ্রহণ করা হলেও প্রায় প্রতিটি বিবরণ পরিবর্তন করা হয়েছে। তিব্বতি বজ্রযানে সাতটির বদলে পাঁচটি চক্র নিয়ে কাজ করা হয়, যেগুলোর পাপড়ির সংখ্যা আলাদা (মুকুটে বত্রিশ, গলায় ষোল, হৃদয়ে আট, নাভিতে চৌষট্টি, মূলে বত্রিশ)। এদের কেন্দ্রীয় নাড়ীকে সুষুম্নার বদলে অবধূতী বলা হয়, এবং মাথার বদলে হৃদয়কে মনের কেন্দ্র ধরা হয়। নাভি চক্রে 'টুমো' বা ভেতরের আগুনের অনুশীলনটি হলো নারোপার ছয়টি যোগের মূল ভিত্তি।

নাথ ঐতিহ্য আবার ভিন্ন একটি অক্ষ যুক্ত করেছে। গোরক্ষনাথের সিদ্ধ সিদ্ধান্ত পদ্ধতি গ্রন্থে ষোলটি আধারের কথা বলা হয়েছে, যা পায়ের বুড়ো আঙুল এবং গোড়ালি থেকে শুরু করে পেরিনিয়াম, নাভি এবং তালু পর্যন্ত বিস্তৃত। এগুলো মূলত মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার স্থান। আধার হলো নোঙর, আর চক্র হলো চাকা। এই দুটির পার্থক্য পুরনো গ্রন্থগুলোতে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

তালিকার বাইরে থাকা পাঁচটি চক্র

বিন্দু, হৃৎ, ললনা, মনস এবং সোম, এগুলো অপরিচিত কোনো নাম নয়। হঠযোগ প্রদীপিকা, শিব সংহিতা এবং এগুলোর ব্যাখ্যায় এদের উল্লেখ পাওয়া যায়, এবং কিছু নির্দিষ্ট অনুশীলন এদের ওপর নির্ভরশীল: খেচরী মুদ্রার উদ্দেশ্য হলো ললনায় পৌঁছানো, এবং ভক্তি অনুশীলনের স্থান হলো হৃৎ। তবে সাত একটি গুছানো সংখ্যা হওয়ায় এবং থিওসফিক্যাল সোসাইটি সাত-চক্রের মডেলটি পাশ্চাত্যে জনপ্রিয় করায় এই পাঁচটি চক্র সাধারণ মানুষের শিক্ষা থেকে হারিয়ে যায়।

এখানে এগুলো রাখা হয়েছে কারণ, যে মানচিত্র শুধু পরিচিত পথগুলোই দেখায়, সেটি আসলে কোনো পরিপূর্ণ মানচিত্র নয়।