7つのチャクラ、そしてさらに5つ
車輪(チャクラ)とは、エネルギーの通り道が交差し、意識が集まる結節点のことです。今日この体系が教えられる場では7つのチャクラが標準とされていますが、より古いサンスクリット語の原典には、さらに5つのセンターが精密に記されています。しかし、それらは現代の多くのリストからは姿を消してしまいました。
- 7
- 主要センター
- 5
- 副次センター
- 1577
- リストの固定年
各センター
すべての古典と修行体系が定める通り、下から上への順序で掲載。
7つの主要センター
背骨の基底から頭頂まで。
1. 第1チャクラ(ルートチャクラ)
背骨の基底、4枚の花弁、地の元素。この体系の起点であり、とぐろを巻いたエネルギーが眠るとされる場所。
2. 第2チャクラ(セイクラルチャクラ)
丹田(臍下)、6枚の花弁、水の元素。食欲やセクシャリティ、惹きつけられる衝動を司る。
3. 第3チャクラ(ソーラープレクサスチャクラ)
臍、10枚の花弁、火の元素。食物の消化だけでなく、体験や感情を代謝する働きを担う。
4. 第4チャクラ(ハートチャクラ)
胸の中央、12枚の花弁、風の元素。その名は「打たれざるもの」を意味し、摩擦や衝突なしに生じる純粋な響きを表す。
5. 第5チャクラ(スロートチャクラ)
喉、16枚の花弁、空(空間)の元素。内側で感じられたものが言葉として現れる場所。
6. 第6チャクラ(サードアイチャクラ)
眉間、2枚の花弁、対応する元素はなし。その名は「指令」を意味し、イダーとピンガラがスシュムナーと合流する場所。
7. 第7チャクラ(クラウンチャクラ)
頭頂部またはその上方、千枚の花弁。多くの古典では身体の外に位置づけられ、6つの車輪の枠組みを超えたものとされる。
副次センター
古伝承に記されながら、現代の多くのリストから省かれているもの。
ビンドゥ・ヴィサルガ
頭頂後部の、バラモンの行者が髪の束(シカー)を残す位置。喉のセンターが守るとされる甘露(アムリタ)の源。
フリット・チャクラ
心臓のすぐ下、8枚の花弁、望みを叶える樹(カルパ・ヴリクシャ)を宿す。バクティ(信愛)の実践と内なる太陽の座。
ララナー・チャクラ
軟口蓋、12枚の花弁。ビンドゥから滴る甘露を受け止める場所であり、ケーチャリー・ムドラーの対象とされる。
マナス・チャクラ
アージュニャーの上方、6枚の花弁。五感と夢に1枚ずつ対応し、感覚的な入力が分別・整理される場所。
ソーマ・チャクラ
マナスの上方、16枚の花弁。それぞれが月の満ち欠け(カラー)に対応し、長年の修練の果てに訪れる深い静寂と結びついている。
センター(チャクラ)とは何か
チャクラとは、身体の中心軸に沿って意識や修行の実践を集中させる結節点のことです。中世の原典では、これらは蓮華(ロータス)の姿として描かれています。固有の花弁の数、各花弁に割り当てられたサンスクリット語の文字、中央に配された種子音(ビージャ)、対応する元素、動物、そして主宰神。これらはいずれも単なる装飾ではありません。花弁の数は行者が現在どのセンターに意識を置いているかを識別する指標であり、文字はマントラの詠唱に明確な構造を与えています。
一般には「7つのチャクラ」として広く学ばれていますが、古典文献が実際に挙げる基本数は「6」であることが一般的です。最上部のサハスラーラは、一連の系列の頂点というよりも、それらを超越した別格の存在として扱われるためです。この区別はサンスクリット文献の多くに見られる「シャット・チャクラ」(6つの車輪)、およびその上方に位置する「千弁の蓮華」という表現にも受け継がれています。
古典の対応と現代の対応
元素の配列順序は、古今東西の文献を通じて一貫しています。地、水、火、風、空(空間)と続き、その上方に元素を超えた2つのセンターが位置します。下部6つの花弁の合計が、サンスクリット語の全アルファベットに対応する「50」となる点も共通しています。また、種子音(LAM、VAM、RAM、YAM、HAM)も同様に確立された対応です。
一方、色彩については注意を要します。古典原典が述べる2種類の色体系と、現代一般に広まっている色体系はそれぞれ別物だからです。まず、各センターの元素を象徴する幾何学図形である「ヤントラ」には固有の色が定められています。地は黄色の正方形、水は白い三日月、火は赤い三角形、風は煙色の六芒星、空は白い円です。これに対し、「花弁」そのものの色はヤントラとは別に描写されます。ルートは深紅、セイクラルは朱色、臍は雨雲のような青黒色、ハートは再び朱色、喉は煙がかった紫、そして眉間は白です。
現代広く知られる虹の7色は、このどちらとも一致しません。赤、橙、黄、緑、青、藍、紫という虹のスペクトルを7つのセンターに当てはめる手法は20世紀に考案されたものであり、覚えやすく視覚的にも親しみやすいために普及しました。内分泌腺との対応関係も同様に、リードビーターの1927年の著書とその読者たちを通じて広まった近代の解釈です。
当サイトでは、これら3つの異なる層を混同することなく、それぞれの歴史的出自を明記した上で掲載しています。
単一の体系ではなく多様な伝統
タントラ文献の研究者であるクリストファー・ウォリスらが強調するように、原典におけるこれらのセンターは「客観的な事実の描写」というよりも「修行の実践指針」としての性格を持っています。解剖学的な臓器のように発見されたり詰まりを解消されたりするのを待っている器官ではなく、文字(種子)を配し、神格を観想し、注意を繋ぎ止めるための観想法の雛形なのです。そのため、4、5、6、9、12、21など、伝統や流派によって説かれるセンターの数が異なっていても、どれか一つが誤りというわけではありません。数は実践の内容に応じて定められているのです。
仏教タントラはこの基本概念を受け継ぎつつ、細部のほとんどを独自に再構成しています。チベット密教(金剛乗)では7つではなく5つの車輪(頭頂32弁、喉16弁、心臓8弁、臍64弁、会陰32弁)を用い、中央の気道をスシュムナーではなくアヴァドゥーティーと呼び、心(意識)の座を頭部ではなく心臓に置きます。そして臍の車輪を拠点とするトゥモ(内なる火)の修練こそが、「ナローパの六法」の中核を担っています。
ナータ派の伝統は、これらとはまた異なる視点を提示しています。ゴーラクシャナータの『シッダ・シッダーンタ・パッダティ』には、足の親指や足首から会陰、臍、口蓋に至る16の「アーダーラ」(身体的な支持点)が列挙されており、グラウンディングや局所的な意識集中のために用いられます。アーダーラが身体を繋ぎ止める「錨」であるのに対し、チャクラは回転する「車輪」です。この二つを峻別することは、古い文献が示す最も明晰な教えの一つと言えます。
リストから省かれた5つのセンター
ビンドゥ、フリット、ララナー、マナス、ソーマは、決して無名の存在ではありません。『ハタ・ヨーガ・プラディーピカー』や『シヴァ・サンヒター』およびその注釈書に明確に記されており、具体的な修行法と深く結びついています。例えばケーチャリー・ムドラーはララナーに到達するための技法であり、バクティ(信愛)の瞑想はフリットに座を置きます。これらが一般的な解説から脱落したのは、「7」という数字が整理しやすかったこと、そしてチャクラの概念を西洋に伝えた神智学の体系が7つのセンターを中心としたモデルを採用していたためです。
大通りしか描かれていない地図が本当の地図とは言えないように、これらのセンターもまた、微細身の全体像を理解する上で欠かせない重要な要素としてここに掲載しています。
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