Centra energetyczne

Siedem czakr i jeszcze pięć

Koło to miejsce, w którym krzyżują się kanały i skupia uwaga. Siedem z nich stanowi powszechny standard wszędzie tam, gdzie naucza się tego systemu. Pięć kolejnych pojawia się w starszych sanskryckich źródłach, zostało w nich dokładnie nazwanych, po czym zniknęło z większości współczesnych zestawień.

7
główne centra
5
drugorzędne centra
1577
lista zostaje ustalona

Centra

Od dołu do góry, tak jak porządkują je wszystkie tradycje i teksty.

Siedem głównych centrów

Od podstawy kręgosłupa aż po czubek głowy.

Centra drugorzędne

Wymieniane w dawniejszych źródłach, pomijane w większości współczesnych zestawień.

Czym jest centrum energetyczne

Każde z nich to punkt wzdłuż osi ciała, w którym skupia się praktyka. Średniowieczne teksty opisują je jako lotosy o określonej liczbie płatków, z których każdy niesie literę sanskrytu, z sylabą nasienną pośrodku, przypisanym żywiołem, zwierzęciem oraz bóstwem opiekuńczym. Żaden z tych elementów nie pełni roli ozdoby. Liczba płatków pozwala praktykującemu rozpoznać dane centrum, a litery nadają strukturę recytacji.

Siedem to liczba, którą poznaje każdy początkujący. Teksty podają jednak zazwyczaj sześć, licząc sahasrarę osobno, ponieważ znajduje się ona poza całym ciągiem, a nie na jego szczycie. Rozróżnienie to przetrwało w sformułowaniach większości sanskryckich źródeł: szat-czakra, czyli sześć kół, oraz tysiącpłatkowy lotos powyżej.

Dawne i nowe przypisania

Ciąg żywiołów jest spójny we wszystkich źródłach: ziemia, woda, ogień, powietrze, przestrzeń, a następnie dwa centra leżące poza żywiołami. Podobnie rzecz ma się z liczbą płatków, która w dolnych sześciu centrach sumuje się do pięćdziesięciu, po jednym na każdą literę alfabetu sanskryckiego. Niezmienne pozostają także dźwięki nasienne: LAM, VAM, RAM, YAM i HAM.

Kolory wymagają większej uwagi, ponieważ tradycyjne teksty opisują dwie różne rzeczy, a współczesne listy wprowadzają jeszcze trzecią. Jantra każdego centrum, czyli figura geometryczna zawierająca dany żywioł, ma stałą barwę: żółty kwadrat dla ziemi, biały półksiężyc dla wody, czerwony trójkąt dla ognia, dymny heksagram dla powietrza i białe koło dla przestrzeni. Same płatki mają jednak zupełnie inne barwy: szkarłatną u podstawy, cynobrową w centrum sakralnym, granatowoczarną barwę chmury deszczowej przy pępku, ponownie cynobrową w sercu, przydymiony fiolet w gardle oraz biel między brwiami.

Tęcza nie odpowiada żadnemu z tych tradycyjnych opisów. Kolory czerwony, pomarańczowy, żółty, zielony, błękitny, indygo i fioletowy zestawiono dopiero w XX wieku, dopasowując siedem centrów do siedmiu pasm widma optycznego. Układ ten zyskał popularność, ponieważ łatwo go zapamiętać i zilustrować. W podobny sposób pojawiło się powiązanie czakr z gruczołami dokrewnymi, zaczerpnięte z książki Charlesa Leadbeatera z 1927 roku i prac jego czytelników.

Na poszczególnych stronach przedstawiamy wszystkie trzy warstwy z wyraźnym zaznaczeniem ich pochodzenia.

Nie jeden system, lecz wiele

Christopher Wallis i inni badacze źródeł tantrycznych zwracają uwagę na istotną kwestię: w tradycyjnych tekstach centra te mają charakter normatywny, a nie opisowy. Nie są anatomicznymi narządami czekającymi na odkrycie i odblokowanie, lecz wzorcami praktyki: miejscami, w których osadza się sylabę, wizualizuje bóstwo i utrzymuje skupienie uwagi. Właśnie dlatego różne linie przekazu podają odmienne liczby: cztery, pięć, sześć, dziewięć, dwanaście czy dwadzieścia jeden, i żadna z nich nie jest błędna. Liczba wynika z samej praktyki.

Tantra buddyjska zachowuje samą ideę, zmieniając jednak niemal każdy szczegół. Tybetańska wadżrajana operuje pięcioma kołami zamiast siedmiu, z odmienną liczbą płatków (trzydzieści dwa w koronie, szesnaście w gardle, osiem w sercu, sześćdziesiąt cztery w pępku i trzydzieści dwa u podstawy), centralnym kanałem zwanym awadhuti zamiast sushumny oraz sercem, a nie głową, jako siedzibą umysłu. Praktyka wewnętrznego ognia tummo, skupiona w kole pępka, stanowi trzon Sześciu Jog Naropy.

Tradycja nathów wprowadza jeszcze inną oś. Siddha Siddhanta Paddhati Gorakhnatha wymienia szesnaście adharów, czyli punktów oparcia w ciele, od dużych palców u stóp i kostek, przez krocze, pępek aż po podniebienie, służących do uziemienia i miejscowej koncentracji. Adhary to kotwice, podczas gdy czakry to koła. Wyraźne rozróżnienie tych dwóch pojęć należy do najbardziej przejrzystych ustaleń dawnej literatury.

Pięć centrów pomijanych na listach

Bindu, hrit, lalana, manas oraz soma wcale nie są pojęciami niszowymi. Pojawiają się w Hatha Joga Pradipice, Śiwa Samhicie i ich komentarzach, a opierają się na nich konkretne metody: kheczari mudra służy dotarciu do lalany, a praktyka bhakti koncentruje się w hrit. Zniknęły z powszechnego nauczania, ponieważ siedem jest liczbą zwartą i wygodną, a teozoficzna synteza, która spopularyzowała czakry na Zachodzie, opierała się na modelu siedmiu ośrodków.

Znalazły się w tym zestawieniu, ponieważ mapa pokazująca wyłącznie główne drogi przestaje być rzetelną mapą.

Często zadawane pytania

Najnowsze wpisy

Odkryj starożytną mądrość kart tarota i odkryj tajemnice swojej duchowej podróży. Nasz blog jest Twoją bramą do zrozumienia bogatej symboliki, znaczeń i praktycznych zastosowań czytania tarota.