सात चक्रे, आणि इतर पाच

केंद्र म्हणजे काय

ही सर्व केंद्रे शरीराच्या अक्षावर अशी ठिकाणे आहेत जिथे साधनेदरम्यान ऊर्जा केंद्रित केली जाते. मध्ययुगीन ग्रंथांमध्ये त्यांचे वर्णन कमळांसारखे केले आहे: विशिष्ट संख्येच्या पाकळ्या, प्रत्येक पाकळीवर एक संस्कृत अक्षर, मध्यभागी एक बीज मंत्र, एक तत्त्व, एक प्राणी आणि एक प्रमुख देवता. यातले काहीही केवळ सजावटीसाठी नाही. पाकळ्यांची संख्या साधकाला तो कोणत्या केंद्रावर आहे हे ओळखण्यास मदत करते, आणि ही अक्षरे मंत्रांना एक रचना देतात.

सात हा आकडा सर्वत्र शिकवला जातो. बहुतांश जुन्या ग्रंथांमध्ये सहा चक्रांचा उल्लेख असतो, आणि सहस्रार चक्राला वेगळे मानले जाते कारण ते या मालिकेच्या वर नसून त्यापलीकडे आहे. हा फरक अनेक संस्कृत ग्रंथांमधील रचनेत दिसून येतो: षट-चक्र, म्हणजे सहा चक्रे, आणि वर असणारे हजार पाकळ्यांचे कमळ.

जुने आणि नवे संदर्भ

तत्त्वांचा क्रम बहुतांश ग्रंथांमध्ये समान आहे: पृथ्वी, जल, अग्नी, वायू, आकाश आणि त्यानंतर तत्त्वांच्या पलीकडे असलेली दोन केंद्रे. पाकळ्यांची संख्याही निश्चित आहे, जी खालच्या सहा चक्रांमध्ये मिळून पन्नास होते, संस्कृत वर्णमालेतील प्रत्येक अक्षरासाठी एक. तसेच बीज मंत्रही समान आहेत: लं, वं, रं, यं आणि हं.

रंगांच्या बाबतीत मात्र काळजी घेणे आवश्यक आहे, कारण जुने ग्रंथ दोन वेगळ्या गोष्टी सांगतात आणि आधुनिक याद्या तिसरेच काहीतरी सुचवतात. प्रत्येक केंद्राचे यंत्र, म्हणजे तत्त्व धारण करणारी भूमितीय आकृती, एका विशिष्ट रंगाची असते: पृथ्वीसाठी पिवळा चौरस, जलासाठी पांढरी चंद्रकोर, अग्नीसाठी लाल त्रिकोण, वायूसाठी धुरकट षटकोन आणि आकाशासाठी पांढरे वर्तुळ. या व्यतिरिक्त कमळाच्या पाकळ्यांचे रंग स्वतंत्र आहेत: मूलाधारात किरमिजी, स्वाधिष्ठानात शेंदरी, मणिपूरात पावसाळी ढगांसारखा निळसर-काळा, अनाहतात पुन्हा शेंदरी, विशुद्धात धुरकट जांभळा आणि आज्ञा चक्रात पांढरा.

इंद्रधनुष्याचे रंग या दोन्हीपेक्षा वेगळे आहेत. लाल, नारिंगी, पिवळा, हिरवा, आकाशी, गडद निळा आणि जांभळा हे रंग विसाव्या शतकात सात चक्रांना जोडून तयार केले गेले, कारण ते लक्षात ठेवायला आणि चित्र काढायला सोपे होते. ग्रंथींसोबत चक्रांची सांगडही अशाच प्रकारे लीडबीटर यांच्या १९२७ च्या पुस्तकातून आणि त्यांच्या वाचकांकडून आली.

या पानावर हे तिन्ही स्तर स्पष्टपणे मांडले आहेत.

एक नाही तर अनेक प्रणाली

ख्रिस्तोफर वॉलिस आणि तांत्रिक ग्रंथांचे इतर अभ्यासक एक महत्त्वाचा मुद्दा मांडतात: जुन्या ग्रंथांमधील ही केंद्रे शरीराच्या आत आधीच अस्तित्वात असणाऱ्या आणि 'मोकळ्या' (unblock) कराव्या लागणाऱ्या गोष्टी नाहीत. त्याऐवजी, ती साधनेसाठी तयार केलेली रूपरेषा आहेत: अशी ठिकाणे जिथे एखाद्या मंत्राची स्थापना केली जाते, देवतेचे ध्यान केले जाते आणि लक्ष केंद्रित केले जाते. म्हणूनच वेगवेगळ्या परंपरांमध्ये वेगवेगळ्या संख्या आढळतात, जसे की चार, पाच, सहा, नऊ, बारा, एकवीस, आणि यापैकी कोणतीही चुकीची नाही. चक्रांची संख्या ही साधनेनुसार ठरते.

बौद्ध तंत्र हाच मूळ विचार घेते आणि त्यातील जवळजवळ प्रत्येक तपशील बदलते. तिबेटी वज्रयान पद्धतीत सात ऐवजी पाच चक्रांवर भर दिला जातो, ज्यांच्या पाकळ्यांची संख्याही वेगळी आहे (मुकुटावर बत्तीस, घशात सोळा, हृदयात आठ, बेंबीत चौसष्ट, तळाशी बत्तीस). यात सुषुम्नेऐवजी अवधूती नावाच्या मध्य नाडीचा उल्लेख आहे, आणि मनाचे स्थान डोक्यात नसून हृदयात मानले जाते. मणिपूर चक्रावर आधारित 'तुम्मो' ही आंतरिक अग्नीची साधना, नारोपाच्या सहा योगांचा मुख्य आधार आहे.

नाथ संप्रदायाने या प्रणालीत आणखी एक वेगळा दृष्टिकोन जोडला आहे. गोरक्षनाथांच्या सिद्ध सिद्धांत पद्धतीमध्ये सोळा 'आधार' किंवा शरीरातील आश्रयस्थाने सांगितली आहेत. पायाचे अंगठे आणि घोट्यापासून ते गुदद्वार, बेंबी आणि टाळूपर्यंत ही ठिकाणे पसरलेली आहेत, जी स्थिरता आणि एकाग्रतेसाठी वापरली जातात. आधार म्हणजे शरीराला सावरण्याची ठिकाणे; तर चक्रे म्हणजे ऊर्जेची केंद्रे. जुन्या साहित्यामध्ये या दोन्हीतील फरक अधिक स्पष्टपणे मांडला आहे.

यादीत समाविष्ट न झालेली पाच केंद्रे

बिंदू, हृत्, ललना, मनस् आणि सोम ही चक्रे अपरिचित नाहीत. हठयोग प्रदीपिका, शिव संहिता आणि त्यांच्यावरील भाष्यांमध्ये ती आढळतात. विशिष्ट साधना पूर्णपणे त्यांच्यावर अवलंबून आहेत: खेचरी मुद्रा ललना चक्रापर्यंत पोहोचण्यासाठी केली जाते, तर भक्ती मार्गाची साधना हृत् चक्रावर आधारित आहे. तरीही ती लोकप्रिय याद्यांमधून वगळली गेली कारण 'सात' हा एक सुटसुटीत आकडा आहे आणि पश्चिमेकडे चक्रांची ओळख करून देणाऱ्या थिओसोफिकल तत्त्वज्ञानाने सात-चक्र प्रणालीचा आधार घेतला.

ती केंद्रे येथे समाविष्ट केली आहेत कारण ज्या नकाशावर फक्त प्रसिद्ध रस्ते दाखवले जातात, तो फारसा उपयोगी नसतो.