Յոթ չակրաները և ևս հինգը

Ինչ է կենտրոնը

Սրանցից յուրաքանչյուրը մարմնի առանցքի երկայնքով մի տեղ է, որտեղ պրակտիկան կենտրոնանում է: Միջնադարյան տեքստերը դրանք նկարագրում են որպես լոտոսներ՝ մի շարք թերթիկներ, յուրաքանչյուր թերթիկ կրում է սանսկրիտ տառ, կենտրոնում սերմի վանկ, տարր, կենդանի, հովանավոր աստվածություն: Այդ ամենը զարդարանք չէ: Թերթիկների քանակով պրակտիկանտը գիտի, թե որ կենտրոնում է գտնվում, իսկ տառերը մանտրային կառուցվածք են տալիս:

Յոթը այն թիվն է, որը սովորում են բոլորը: Վեցն այն թիվն է, որը սովորաբար տալիս են տեքստերը, ընդ որում սահասրարան հաշվվում է առանձին, քանի որ այն գտնվում է շարքից դուրս, այլ ոչ թե դրա վերևում: Այս տարբերակումը պահպանվում է սանսկրիտական աղբյուրների մեծ մասի ձևակերպումներում՝ շաթ-չակրա, վեց անիվներ, գումարած հազար թերթիկներով լոտոսը դրանց վերևում:

Հին համապատասխանություններ և նորեր

Տարրերի հաջորդականությունը կայուն է աղբյուրներում՝ հող, ջուր, կրակ, օդ, տարածություն, ապա տարրերից դուրս ևս երկու կենտրոն: Նույնը վերաբերում է թերթիկների քանակին, որոնք ստորին վեցում միասին կազմում են հիսուն՝ մեկական թերթիկ սանսկրիտի այբուբենի յուրաքանչյուր տառի համար: Նույնը վերաբերում է սերմի հնչյուններին՝ ԼԱՄ, ՎԱՄ, ՌԱՄ, ՅԱՄ և ՀԱՄ:

Գույները ուշադրություն են պահանջում, քանի որ տեքստերը նկարագրում են երկու տարբեր բաներ, իսկ ժամանակակից ցուցակները նկարագրում են երրորդը: Յուրաքանչյուր կենտրոնի յանտրան՝ տարրը պարունակող երկրաչափական պատկերը, ունի հաստատուն գույն. դեղին քառակուսի հողի համար, սպիտակ մահիկ ջրի համար, կարմիր եռանկյուն կրակի համար, ծխագույն վեցանկյուն օդի համար, սպիտակ շրջան տարածության համար: Թերթիկները գունավորված են առանձին և տարբեր ձևով. մուգ կարմիր՝ արմատում, որդան կարմիր՝ սրբանում, անձրևաբեր ամպի կապտասև՝ պորտում, նորից որդան կարմիր՝ սրտում, ծխագույն մանուշակագույն՝ կոկորդում, սպիտակ՝ հոնքերում:

Ծիածանը դրանցից ոչ մեկը չէ: Կարմիր, նարնջագույն, դեղին, կանաչ, երկնագույն, ինդիգո և մանուշակագույն հավաքվել են քսաներորդ դարում՝ յոթ կենտրոնները համապատասխանեցնելով սպեկտրի յոթ գոտիներին, և դա տարածվեց, քանի որ հեշտ է հիշել և հեշտ է նկարել: Գեղձերի զույգերը եկել են նույն ճանապարհով՝ Լիդբիթերի 1927 թվականի գրքից և դրա ընթերցողներից:

Բոլոր երեք շերտերն էլ տրված են յուրաքանչյուր էջում՝ պիտակավորված ըստ իրենց նշանակության:

Ոչ թե մեկ համակարգ, այլ մի քանի

Քրիստոֆեր Ուոլլիսը և տանտրիկ աղբյուրների այլ ուսումնասիրողներ նշում են մի կարևոր կետ, որն արժե կրկնել այստեղ. տեքստերում այս կենտրոնները նախատեսված են պրակտիկայի համար, այլ ոչ թե նկարագրական բնույթ ունեն: Դրանք չեն հանդիսանում հայտնաբերվելու և բացվելու սպասող օրգաններ, այլ պրակտիկայի ձևանմուշներ են, տեղեր, որտեղ վանկ է տեղադրվում, աստվածություն է պատկերացվում, ուշադրություն է պահվում: Ահա թե ինչու տարբեր ուղղություններ սահմանում են տարբեր թվեր՝ չորս, հինգ, վեց, ինը, տասներկու, քսանմեկ, և դրանցից ոչ մեկը սխալ չէ: Թիվը հետևում է պրակտիկային:

Բուդդայական տանտրան պահպանում է գաղափարը և փոխում գրեթե յուրաքանչյուր մանրամասնություն: Տիբեթական Վաջրայանան աշխատում է հինգ անիվներով, այլ ոչ թե յոթով, իրենց սեփական թերթիկների քանակով (երեսուներկու թագում, տասնվեց կոկորդում, ութ սրտում, վաթսունչորս պորտում, երեսուներկու հիմքում), կենտրոնական կապուղով, որը կոչվում է ավադհուտի՝ սուշումնայի փոխարեն, և սրտով որպես մտքի նստավայր, ոչ թե գլխով: Նավի կենտրոնում տումմոյի ներքին կրակի պրակտիկան Նարոպայի վեց յոգաների շարժիչն է:

Նաթհա ավանդույթը ավելացնում է մեկ այլ առանցք: Գորակհնաթհի Սիդդհա Սիդդհանտա Պադդհատի աշխատությունը թվարկում է տասնվեց ադհարաներ՝ ֆիզիկական աջակցության կետեր՝ մեծ մատներից ու կոճերից դեպի վեր մինչև շեք, պորտ և քիմք, որոնք օգտագործվում են հիմնավորման և տեղայնացված կենտրոնացման համար: Ադհարաները խարիսխներ են. չակրաները՝ անիվներ: Այս երկուսի տարանջատումը հին գրականության ամենահստակ տարբերակումներից մեկն է:

Հինգը, որոնք դուրս մնացին ցուցակից

Բինդուն, հրիտը, լալանան, մանասը և սոման անհայտ չեն: Նրանք հայտնվում են Հաթհա Յոգա Պրադիպիկայում, Շիվա Սամհիտայում և դրանց մեկնաբանություններում, և հատուկ պրակտիկաներ կախված են դրանցից. կհեչարի մուդրան գոյություն ունի լալանային հասնելու համար, բհակտի պրակտիկան գտնվում է հրիտում: Նրանք դուրս են մնացել հանրաճանաչ ուսուցումից, քանի որ յոթը հարմար թիվ է, և քանի որ թեոսոֆիական սինթեզը, որը չակրաները բերեց արևմուտք, աշխատում էր յոթ կենտրոնանոց մոդելով:

Դրանք այստեղ են, քանի որ քարտեզը, որը ցույց է տալիս միայն հայտնի ճանապարհները, այնքան էլ լավ քարտեզ չէ: