ஏழு சக்கரங்கள் மற்றும் மேலும் ஐந்து

மையங்கள் என்றால் என்ன

உடலின் அச்சில் பயிற்சி குவியும் இடங்கள் இவை. இடைக்கால நூல்கள் இவற்றை தாமரைகளாக விவரிக்கின்றன: இதழ்கள், ஒவ்வொரு இதழிலும் ஒரு சமஸ்கிருத எழுத்து, நடுவில் ஒரு பீஜ மந்திரம், ஒரு பூதம், ஒரு விலங்கு மற்றும் ஒரு அதிதேவதை ஆகியவற்றுடன். இவை எதுவும் வெறும் அலங்காரம் இல்லை. பயிற்சியாளர்கள் எந்த மையத்தில் இருக்கிறார்கள் என்பதை இதழ்களின் எண்ணிக்கை மூலம் அறியலாம், மேலும் எழுத்துக்கள் மந்திர உச்சாடனத்திற்கு ஒரு கட்டமைப்பைத் தருகின்றன.

எல்லோரும் கற்கும் எண் ஏழு. பொதுவாக நூல்கள் கூறுவது ஆறு சக்கரங்கள் ஆகும், ஏனெனில் சகஸ்ரார சக்கரம் வரிசையின் உச்சியில் இருப்பதற்குப் பதிலாக வரிசைக்கு வெளியே உள்ளதால் தனியாக கணக்கிடப்படுகிறது. இந்த வேறுபாடு பெரும்பாலான சமஸ்கிருத மூலங்களில் காணப்படுகிறது: ஷட்-சக்கரம் அதாவது ஆறு சக்கரங்கள், அதனுடன் மேலே ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரை.

பழைய மற்றும் புதிய தொடர்புகள்

நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், அதன்பின்னர் பூதங்களைக் கடந்த இரண்டு மையங்கள் என பூதங்களின் வரிசை நூல்களில் நிலையாக உள்ளது. கீழேயுள்ள ஆறு சக்கரங்களில் உள்ள இதழ்களின் எண்ணிக்கை ஐம்பது ஆகும், சமஸ்கிருத எழுத்துக்களுக்கு ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒன்று. லம், வம், ரம், யம், ஹம் என்ற பீஜ மந்திரங்களும் மாறாதவை.

நூல்கள் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்களை விவரிக்கின்றன மற்றும் நவீன பட்டியல்கள் மூன்றாவதாக ஒன்றை விவரிக்கின்றன என்பதால் நிறங்களை கவனமாகக் கையாள வேண்டும். ஒவ்வொரு மையத்தின் யந்திரமும் (பூதத்தைக் குறிக்கும் வடிவம்) நிலையான நிறத்தைக் கொண்டுள்ளது: நிலத்திற்கு மஞ்சள் சதுரம், நீருக்கு வெள்ளை பிறை, நெருப்புக்கு சிவப்பு முக்கோணம், காற்றுக்கு புகை நிற அறுகோணம், ஆகாயத்திற்கு வெள்ளை வட்டம். இதழ்களின் நிறங்கள் தனித்தனியாக வேறுபடுகின்றன: மூலாதாரத்தில் கிரிம்சன், சுவாதிஷ்டானத்தில் கருஞ்சிவப்பு, தொப்புளில் மழைமேகத்தின் கருநீலம், இதயத்தில் மீண்டும் கருஞ்சிவப்பு, தொண்டையில் புகை படிந்த ஊதா, புருவத்தில் வெள்ளை.

வானவில் நிறங்கள் இவை இரண்டிலும் இல்லை. சிவப்பு, ஆரஞ்சு, மஞ்சள், பச்சை, வெளிர் நீலம், இண்டிகோ மற்றும் வயலட் ஆகியவை இருபதாம் நூற்றாண்டில் ஏழு நிறமாலையுடன் ஏழு மையங்களை இணைத்து உருவாக்கப்பட்டவை. நினைவில் வைத்துக்கொள்ளவும் வரையவும் எளிதாக இருந்ததால் இது பிரபலமானது. சுரப்பிகளின் இணைப்புகளும் லீட்பீட்டரின் 1927 ஆம் ஆண்டு புத்தகம் மற்றும் அதன் வாசகர்களிடமிருந்து இதேபோன்று வந்தன.

ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் மூன்று நிலைகளும் கொடுக்கப்பட்டு அதற்கேற்ப பெயரிடப்பட்டுள்ளன.

ஒரு முறை அல்ல பல முறைகள்

கிறிஸ்டோபர் வாலிஸ் மற்றும் தாந்த்ரீக நூல்களின் பிற அறிஞர்கள் இங்கு ஒரு முக்கியமான கருத்தை முன்வைக்கின்றனர்: நூல்களில் இந்த மையங்கள் விளக்கங்களை விட வழிகாட்டுதல்களாகவே உள்ளன. அவை கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்காக காத்திருக்கும் உறுப்புகள் அல்ல, மாறாக ஒரு எழுத்தை நிறுவுதல், ஒரு தெய்வத்தை உருவகப்படுத்துதல் மற்றும் கவனத்தை நிலைநிறுத்துதல் போன்ற பயிற்சிக்கான மாதிரிகள் ஆகும். அதனால்தான் வெவ்வேறு மரபுகள் நான்கு, ஐந்து, ஆறு, ஒன்பது, பன்னிரண்டு, இருபத்தொன்று என வெவ்வேறு எண்ணிக்கையை பரிந்துரைக்கின்றன, அவற்றில் எதுவும் தவறில்லை. பயிற்சிக்கேற்ப எண்ணிக்கை மாறுகிறது.

பௌத்த தந்திரம் இந்த கருத்தை வைத்துக்கொண்டு மற்ற ஒவ்வொரு விவரத்தையும் மாற்றுகிறது. திபெத்திய வஜ்ராயானம் ஏழு சக்கரங்களுக்குப் பதிலாக ஐந்து சக்கரங்களுடன் செயல்படுகிறது, அவற்றின் சொந்த இதழ்களின் எண்ணிக்கை (உச்சியில் முப்பத்திரண்டு, தொண்டையில் பதினாறு, இதயத்தில் எட்டு, தொப்புளில் அறுபத்து நான்கு, அடியில் முப்பத்திரண்டு), சுழுமுனைக்கு பதிலாக அவதூதி எனப்படும் மைய நாடி, மற்றும் மனதின் இருப்பிடமாக தலையை விட இதயம் என வேறுபடுகிறது. நாரோபாவின் ஆறு யோகங்களின் இயந்திரமான தும்மோவின் உள் நெருப்பு பயிற்சி தொப்புள் சக்கரத்தில் நிகழ்கிறது.

நாத மரபு மீண்டும் ஒரு வித்தியாசமான அச்சைச் சேர்க்கிறது. கோரக்நாத்தின் சித்த சித்தாந்த பத்ததி பதினாறு ஆதாரங்களை பட்டியலிடுகிறது, கால் விரல்கள் மற்றும் கணுக்கால்களிலிருந்து பெரினியம், தொப்புள் மற்றும் அண்ணம் வரையிலான உடல் ஆதரவுப் புள்ளிகள், இவை நிலைநிறுத்தப்படுவதற்கும் குறிப்பிட்ட இடத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஆதாரங்கள் நங்கூரங்கள் போன்றவை, சக்கரங்கள் சக்கரங்கள் போன்றவை. இந்த இரண்டையும் தனித்தனியாக வைத்திருப்பது பழைய இலக்கியங்கள் காட்டும் தெளிவான வேறுபாடுகளில் ஒன்றாகும்.

பட்டியலில் வராத ஐந்து சக்கரங்கள்

பிந்து, ஹ்ரித், லலனா, மனஸ் மற்றும் சோம சக்கரங்கள் மறைக்கப்பட்டவை அல்ல. அவை ஹத யோக பிரதீபிகா, சிவ சம்ஹிதை மற்றும் அவற்றின் வர்ணனைகளில் காணப்படுகின்றன, மேலும் குறிப்பிட்ட பயிற்சிகள் அவற்றைச் சார்ந்துள்ளன: கேசரி முத்திரை லலனாவை அடைவதற்காக உள்ளது, பக்தி பயிற்சி ஹ்ரித் சக்கரத்தில் அமர்கிறது. ஏழு என்பது ஒரு முழுமையான எண் என்பதாலும், சக்கரங்களை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு எடுத்துச் சென்ற தியோசாபிகல் கருத்துக்கள் ஏழு மைய மாதிரியில் இருந்து செயல்பட்டதாலும் அவை பிரபலமான கற்பித்தலில் இருந்து விடுபட்டன.

பிரபலமான சாலைகளை மட்டுமே காட்டும் வரைபடம் சிறந்த வரைபடம் அல்ல என்பதால் அவை இங்கு இடம்பெற்றுள்ளன.