De sju chakrana och fem till

Vad ett center är

Varje sådant center är en plats längs kroppens axel där övningen samlas. De medeltida texterna beskriver dem som lotusblommor: ett bestämt antal kronblad där varje blad bär en sanskritbokstav, ett fröljud i mitten, ett element, ett djur och en rådande gudom. Inget av detta är dekoration. Antalet kronblad visar utövaren vilket center man befinner sig vid, och bokstäverna ger recitationen dess struktur.

Sju är talet alla lär sig. Sex är talet som texterna oftast anger, där sahasrara räknas för sig eftersom det ligger utanför serien snarare än överst i den. Den skillnaden lever kvar i formuleringen hos de flesta sanskritkällor: shat-chakra, de sex hjulen, plus den tusenbladiga lotusen ovanför.

Gamla och nya korrespondenser

Elementens ordningsföljd är stabil genom källorna: jord, vatten, eld, luft, rymd, och därefter två center bortom elementen. Detsamma gäller antalet kronblad, som summerar till femtio i de sex nedre centren, ett för varje bokstav i sanskritalfabetet. Det gäller även fröljuden LAM, VAM, RAM, YAM och HAM.

Färgerna kräver noggrannhet, eftersom texterna beskriver två skilda ting och moderna listor beskriver ett tredje. Varje centers yantra, den geometriska figuren som rymmer elementet, har en fast färg: en gul kvadrat för jord, en vit halvmåne för vatten, en röd triangel för eld, ett rökfärgat hexagram för luft, en vit cirkel för rymd. Kronbladen har en helt annan färgsättning: karmosinrött vid roten, cinnoberrött vid sakralchakrat, ett regnmolns blåsvarta nyans vid naveln, cinnoberrött igen vid hjärtat, rökigt lila vid halsen och vitt vid pannan.

Regnbågen är ingetdera. Rött, orange, gult, grönt, himmelsblått, indigo och violett pusslades ihop under 1900-talet genom att para ihop sju center med spektrumets sju färger. Idén fick fäste eftersom den är lätt att minnas och enkel att rita. Kopplingarna till de endokrina körtlarna uppkom på samma sätt, genom Leadbeaters bok från 1927 och dess läsare.

Alla tre skikten redovisas på respektive sida, tydligt märkta för vad de är.

Inte ett system utan många

Christopher Wallis och andra forskare inom de tantriska källorna lyfter fram en viktig poäng: i texterna är dessa center föreskrivande snarare än beskrivande. De är inte fysiska organ som väntar på att upptäckas och rensas, utan mallar för övning, platser där en stavelse installeras, en gudom visualiseras och uppmärksamheten hålls kvar. Det är därför olika traditioner föreskriver olika antal: fyra, fem, sex, nio, tolv, tjugoett, utan att någon av dem har fel. Antalet styrs av övningen.

Buddhistisk tantra behåller grundtanken men ändrar nästan varje detalj. Tibetansk vajrayana arbetar med fem hjul i stället för sju, med egna antal kronblad (trettiotvå vid hjässan, sexton vid halsen, åtta vid hjärtat, sextiofyra vid naveln, trettiotvå vid basen), en central kanal kallad avadhuti snarare än sushumna, samt hjärtat snarare än huvudet som sinnets säte. Övningen i den inre elden, tummo, vid navelhjulet är drivkraften i Naropas sex yogor.

Natha-traditionen tillför ytterligare en axel. Gorakhnaths Siddha Siddhanta Paddhati listar sexton adharas, fysiska stödpunkter från stortårna och vristerna upp genom bäckenbotten, naveln och gommen, som används för jordning och fokuserad koncentration. Adharas är ankare, chakran är hjul. Att hålla isär de två är en av de tydligaste gränsdragningarna i den äldre litteraturen.

De fem som inte kom med på listan

Bindu, hrit, lalana, manas och soma är inte obskyra. De förekommer i Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita och deras kommentarer, och särskilda övningar bygger direkt på dem: khechari mudra finns till för att nå lalana, och bhakti-utövning har sitt säte vid hrit. De föll bort ur den allmänna undervisningen eftersom sju är ett lätthanterligt tal, och eftersom den teosofiska syntes som förde chakraläran till västvärlden utgick från en modell med sju center.

De finns med här eftersom en karta som bara visar de berömda vägarna inte är mycket till karta.