Cele șapte chakre și încă cinci
O roată este un loc unde canalele se intersectează și unde se adună atenția. Șapte dintre ele sunt standardizate pretutindeni unde se predă acest sistem. Alte cinci apar în sursele sanscrite vechi, sunt numite cu grijă, iar apoi dispar din majoritatea listelor moderne.
- 7
- centre principale
- 5
- centre secundare
- 1577
- lista este stabilită
Centrele
De jos în sus, exact așa cum le ordonează toate textele și practicile.
Cele șapte centre principale
De la baza coloanei vertebrale până la creștet.
1. Chakra rădăcină
Baza coloanei vertebrale, patru petale, elementul pământ. Locul de unde pornește sistemul și unde se spune că se odihnește energia încolăcită.
2. Chakra sacrală
Sub ombilic, șase petale, elementul apă. Apetitul, sexualitatea și atracția către ceea ce îți dorești.
3. Chakra plexului solar
La nivelul ombilicului, zece petale, elementul foc. Digestia în ambele sensuri: hrana și tot ceea ce trebuie să asimilezi.
4. Chakra inimii
În centrul pieptului, douăsprezece petale, elementul aer. Numele înseamnă nelovită: un sunet produs fără ca două lucruri să se atingă.
5. Chakra gâtului
La nivelul gâtului, șaisprezece petale, elementul spațiu. Locul unde ceea ce simți devine cuvânt rostit.
6. Chakra celui de-al treilea ochi
Între sprâncene, două petale, fără element. Numele înseamnă comandă și este locul unde ida și pingala se unesc cu sushumna.
7. Chakra coroană
În creștetul capului sau deasupra lui, o mie de petale. Majoritatea textelor o așază în afara corpului și dincolo de lista celor șase.
Centre secundare
Numite în sursele mai vechi, absente din majoritatea listelor moderne.
Bindu visarga
Punctul din spatele capului unde practicanții brahmani păstrează o șuviță de păr. Sursa nectarului pe care se spune că îl păzește centrul gâtului.
Chakra hrit
Chiar sub inimă, opt petale, adăpostind arborele împlinirii dorințelor. Centrul practicii de bhakti și al soarelui interior.
Chakra lalana
La nivelul cerului moale al gurii, douăsprezece petale. Locul unde este captat nectarul care picură din bindu, scop pentru care se practică khechari mudra.
Chakra manas
Deasupra centrului ajna, șase petale, câte una pentru fiecare simț și una pentru starea de vis. Centrul în care stimulii senzoriali sunt încă triați.
Chakra soma
Deasupra centrului manas, șaisprezece petale, fiecare reprezentând o fază a lunii. Asociată cu liniștea care se așază după o practică îndelungată.
Ce este un centru
Fiecare dintre acestea este un punct de-a lungul axei corpului unde se concentrează practica. Textele medievale le descriu drept lotuși: un număr de petale, fiecare petală purtând o literă sanscrită, o silabă-sămânță în mijloc, un element, un animal și o zeitate ocrotitoare. Nimic din toate acestea nu este doar decorativ. Numărul petalelor îi arată practicantului la ce centru se află, iar literele dau structura mantrei rostite.
Șapte este numărul pe care îl învață toată lumea. Șase este numărul pe care îl oferă de obicei textele, sahasrara fiind socotită separat deoarece se află în afara seriei, nu în vârful ei. Această distincție se păstrează în exprimarea majorității surselor sanscrite: shat-chakra, cele șase roți, plus lotusul cu o mie de petale de deasupra.
Corespondențe vechi și noi
Succesiunea elementelor este stabilă în toate sursele: pământ, apă, foc, aer, spațiu, urmate de două centre dincolo de elemente. La fel și numărul petalelor, care însumează cincizeci în cele șase centre inferioare, câte una pentru fiecare literă a alfabetului sanscrit. La fel și sunetele-sămânță LAM, VAM, RAM, YAM și HAM.
Culorile cer atenție, deoarece textele descriu două aspecte diferite, iar listele moderne introduc un al treilea. Yantra fiecărui centru, figura geometrică asociată elementului, are o culoare fixă: un pătrat galben pentru pământ, o semilună albă pentru apă, un triunghi roșu pentru foc, o hexagramă fumurie pentru aer, un cerc alb pentru spațiu. Petalele au culori diferite: purpuriu închis la rădăcină, vermilion la chakra sacrală, albastrul-închis al unui nor de furtună la ombilic, din nou vermilion la inimă, violet fumuriu la gât, alb la nivelul frunții.
Spectrul curcubeului nu aparține niciuneia dintre aceste descrieri. Roșu, portocaliu, galben, verde, albastru deschis, indigo și violet au fost asociate în secolul al XX-lea prin suprapunerea celor șapte centre peste benzile spectrului vizibil. Modelul a prins repede pentru că este ușor de ținut minte și ușor de desenat. Corespondențele cu glandele endocrine au apărut pe aceeași cale, din cartea lui Leadbeater din 1927 și din lucrările autorilor care l-au urmat.
Toate cele trei straturi sunt prezentate pe fiecare pagină, clar identificate după proveniența lor.
Nu un singur sistem, ci mai multe
Christopher Wallis și alți cercetători ai surselor tantrice subliniază un aspect esențial: în textele vechi, aceste centre sunt prescriptive, nu descriptive. Ele nu sunt organe anatomice care așteaptă să fie descoperite și deblocate, ci modele de practică, repere unde se așază o silabă, se vizualizează o zeitate și se menține atenția. De aceea linii spirituale diferite descriu numere diferite de chakre, patru, cinci, șase, nouă, douăsprezece sau douăzeci și unu, fără ca vreuna să fie greșită. Numărul depinde de practică.
Tantra budistă păstrează ideea centrală, dar schimbă aproape fiecare detaliu. Tradiția Vajrayana tibetană lucrează cu cinci roți în loc de șapte, fiecare având propriul număr de petale (treizeci și două la creștet, șaisprezece la gât, opt la inimă, șaizeci și patru la ombilic, treizeci și două la bază), un canal central numit avadhuti în loc de sushumna și inima, nu capul, drept sediu al minții. Practica focului interior tummo, focalizată la nivelul ombilicului, este miezul celor Șase Yoga ale lui Naropa.
Tradiția Natha introduce o altă axă. Lucrarea Siddha Siddhanta Paddhati atribuită lui Gorakhnath enumeră șaisprezece adhara, puncte de sprijin corporal de la degetele mari și glezne până la perineu, ombilic și cerul gurii, folosite pentru împământare și concentrare localizată. Adhara sunt puncte de ancorare; chakrele sunt roți. Păstrarea distincției clare dintre ele este una dintre delimitările importante din literatura veche.
Cele cinci centre din afara listei clasice
Bindu, hrit, lalana, manas și soma nu sunt deloc obscure. Ele apar în Hatha Yoga Pradipika, în Shiva Samhita și în comentariile acestora, iar practici precise depind nemijlocit de ele: khechari mudra este concepută pentru a atinge centrul lalana, în timp ce practica de bhakti se sprijină pe hrit. Au fost lăsate la o parte în învățăturile populare deoarece șapte este un număr rotund și comod, iar sinteza teosofică prin care chakrele au ajuns în Occident s-a bazat pe modelul celor șapte centre.
Sunt incluse aici pentru că o hartă care arată doar drumurile principale nu este o hartă completă.
Citește mai departe
Întrebări frecvente
Ultimele Postări
Descoperiți înțelepciunea antică a cărților de tarot și deblocați misterele călătoriei dvs. spirituale. Blogul nostru este poarta dvs. de acces pentru a înțelege simbolismul bogat, semnificațiile și aplicațiile practice ale citirii tarotului.