Sedm čaker a pět dalších

Co je to centrum

Každé z těchto center představuje místo podél osy těla, kde se soustředí jógová praxe. Středověké texty je popisují jako lotosy: mají daný počet okvětních lístků, každý lístek nese sanskrtské písmeno, uprostřed leží semenná slabika, živel, zvíře a vládnoucí božstvo. Nic z toho není pouhá ozdoba. Počty lístků slouží praktikujícímu k rozpoznání, u kterého centra se právě nachází, a písmena dávají strukturu recitaci manter.

Sedm je číslo, které zná každý. Texty však obvykle uvádějí šest, přičemž sahasráru počítají zvlášť, protože leží mimo základní řadu, nikoli na jejím vrcholu. Toto rozlišení přetrvává i ve formulacích většiny sanskrtských pramenů: šat-čakra, šest kol, a nad nimi tisíciplátkový lotos.

Původní a moderní korespondence

Posloupnost živlů je v různých pramenech stálá: země, voda, oheň, vzduch, prostor a následně dvě centra přesahující živly. Stejně stabilní jsou počty okvětních lístků, které u šesti dolních čaker dávají dohromady padesát, tedy přesně počet písmen sanskrtské abecedy. Totéž platí pro semenné slabiky LAM, VAM, RAM, YAM a HAM.

U barev je nutná opatrnost, protože tradiční texty popisují dvě odlišné roviny a moderní přehledy k nim přidávají třetí. Jantra každého centra, tedy geometrický tvar nesoucí daný živel, má pevnou barvu: žlutý čtverec pro zemi, bílý půlměsíc pro vodu, červený trojúhelník pro oheň, kouřový hexagram pro vzduch a bílý kruh pro prostor. Samotné okvětní lístky mají barvy zcela jiné: karmínovou u kořene, rumělkovou u sakrálního centra, modročernou jako bouřkový mrak u pupku, znovu rumělkovou u srdce, kouřově fialovou u hrdla a bílou mezi obočím.

Duhové spektrum nepatří ani k jednomu z těchto popisů. Červená, oranžová, žlutá, zelená, světle modrá, indigová a fialová barva byly přiřazeny až ve dvacátém století prostým naroubováním sedmi čaker na sedm barev světelného spektra. Tento model se ujal jednoduše proto, že se snadno pamatuje i kreslí. Podobně vzniklo i spojení s žlázami s vnitřní sekrecí, které zavedla kniha C. W. Leadbeatera z roku 1927 a její čtenáři.

Jednotlivé stránky uvádějí všechny tři vrstvy a přesně označují jejich původ.

Ne jeden systém, ale mnoho

Christopher Wallis a další badatelé zabývající se tantrickými prameny připomínají zásadní věc: v původních textech mají tato centra předpisující, nikoli popisnou povahu. Nejde o fyzické orgány čekající na objevení a odblokování, ale o předlohy pro meditační praxi, o místa, kam se vkládá slabika, vizualizuje božstvo a směřuje pozornost. Proto různé linie předepisují různé počty: čtyři, pět, šest, devět, dvanáct i jednadvacet, aniž by si vzájemně protiřečily. Počet se odvíjí od konkrétní praxe.

Buddhistická tantra tento princip přebírá, ale proměňuje téměř každý detail. Tibetská vadžrajána pracuje s pěti koly namísto sedmi, s vlastními počty okvětních lístků (třicet dva na temeni, šestnáct v krku, osm v srdci, šedesát čtyři u pupku a třicet dva u kořene), se středním kanálem zvaným avadhútí namísto sušumny a se srdcem namísto hlavy jako sídlem mysli. Praxe vnitřního ohně tummo, ukotvená v pupečním kole, tvoří ústřední motor Šesti jóg Náropy.

Tradice náthů přináší další odlišnou osu. Gorakšanáthův text Siddha-siddhánta-paddhati uvádí šestnáct ádhárů, tělesných opěrných bodů od palců u nohou a kotníků přes hráz, pupek až po patro, které slouží k uzemnění a zacílené koncentraci. Ádháry jsou kotvy, čakry jsou kola. Důsledné rozlišování mezi nimi patří k nejpřesnějším znakům starší literatury.

Pět center mimo běžný seznam

Centra bindu, hrit, lalana, manas a soma nejsou žádnou okrajovou kuriozitou. Objevují se v textech Hatha jóga pradípiká, Šiva samhitá i v jejich komentářích a opírají se o ně konkrétní jógové techniky: mudra khéčarí vznikla kvůli dosažení lalany, praxe bhakti sídlí v hrit. Z obecného povědomí vymizely proto, že sedmička je přehledné číslo a že teozofická syntéza, která čakry přinesla na Západ, pracovala s modelem sedmi center.

Zde jsou uvedeny proto, že mapa zachycující pouze hlavní silnice není příliš dobrá mapa.