Energicentre

De syv chakraer og fem til

Et hjul er et sted, hvor kanaler krydser hinanden, og hvor opmærksomheden samler sig. Syv af dem indgår som standard overalt, hvor systemet undervises. Fem andre optræder i de ældre sanskritkilder, beskrives omhyggeligt og forsvinder siden ud af de fleste moderne oversigter.

7
primære centre
5
sekundære centre
1577
listen er fastlagt

Centrene

Nedefra og op, nøjagtigt som alle tekster og traditioner ordner dem.

De syv primære centre

Fra rygsøjlens rod til kronen.

Sekundære centre

Navngivet i de ældre kilder, men udeladt fra de fleste moderne oversigter.

Hvad et center er

Hvert af disse centre er et punkt langs kroppens lodrette akse, hvor praksis samler sig. Middelalderteksterne beskriver dem som lotusblomster: et bestemt antal kronblade, hvor hvert blad bærer et sanskritbogstav, en frøstavelse i midten, et element, et dyr og en herskende guddom. Intet af dette er blot dekoration. Antallet af kronblade er måden, hvorpå udøveren ved, hvilket center vedkommende befinder sig ved, og bogstaverne giver recitationen struktur.

Syv er det tal, alle lærer. Seks er det tal, teksterne som oftest angiver, hvor sahasrara tælles for sig, fordi det befinder sig uden for rækken snarere end øverst på den. Den skelnen findes stadig i sprogbrugen i de fleste sanskritkilder: shat-chakra, de seks hjul, plus den tusindbladede lotus ovenover.

Gamle og nye korrespondancer

Elementernes rækkefølge ligger fast på tværs af kilderne: jord, vand, ild, luft, rum, efterfulgt af to centre hævet over elementerne. Det samme gælder antallet af kronblade, som summerer til halvtreds i de seks nedre centre, ét for hvert bogstav i sanskritalfabetet. Det samme gælder frølydene LAM, VAM, RAM, YAM og HAM.

Farverne fordrer derimod opmærksomhed, for kilderne beskriver to vidt forskellige lag, og moderne lister føjer et tredje til. Hvert centers yantra, den geometriske figur, der bærer elementet, har en fast farve: en gul firkant for jord, en hvid halvmåne for vand, en rød trekant for ild, et røgfarvet heksagram for luft og en hvid cirkel for rum. Kronbladene er farvet uafhængigt heraf og anderledes: karmosinrød ved roden, cinnoberrød ved sakralcentret, som en mørkeblå regnsky ved navlen, cinnoberrød igen ved hjertet, røglilla ved halsen og hvid ved panden.

Regnbuen hører ikke til nogen af disse. Rød, orange, gul, grøn, lyseblå, indigo og violet blev samlet i det 20. århundrede ved at matche syv centre med spektrets syv bånd, og modellen slog an, fordi den er nem at huske og nem at tegne. Sammenkoblingen med kroppens kirtler kom til på samme måde gennem C.W. Leadbeaters bog fra 1927 og dens læsere.

Alle tre lag er medtaget på hver enkelt side med tydelig angivelse af deres ophav.

Ikke ét system, men mange

Christopher Wallis og andre forskere i de tantriske kilder fremhæver en pointe, der tåler gentagelse: I teksterne er disse centre foreskrivende snarere end beskrivende. De er ikke organer, der venter på at blive fundet og åbnet, men skabeloner for praksis, steder, hvor en stavelse installeres, en guddom visualiseres, og opmærksomheden fastholdes. Derfor angiver forskellige traditioner forskellige tal, fire, fem, seks, ni, tolv, enogtyve, uden at nogen af dem tager fejl. Tallet følger den konkrete praksis.

Buddhistisk tantra bevarer grundtanken, men ændrer stort set alle detaljer. Tibetansk vajrayana arbejder med fem hjul frem for syv, med deres egne antal kronblade (toogtredive ved kronen, seksten ved halsen, otte ved hjertet, fireogtres ved navlen og toogtredive ved roden), en central kanal kaldet avadhuti frem for sushumna og hjertet snarere end hovedet som sindets sæde. Praksissen med indre ild, tummo, ved navlehjulet udgør motoren i Naropas seks yogaer.

Natha-traditionen tilføjer endnu en akse. Gorakhnaths Siddha Siddhanta Paddhati opregner seksten adharaer, fysiske støttepunkter fra storetæerne og anklerne op gennem mellemkødet, navlen og ganen, der anvendes til jordforbindelse og fokuseret koncentration. Adharaer er forankringer; chakraer er hjul. At holde disse to adskilt er en af de klareste skillelinjer i den ældre litteratur.

De fem, der ikke kom med på listen

Bindu, hrit, lalana, manas og soma er ingenlunde obskure. De optræder i Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita og kommentarerne dertil, og specifikke øvelser afhænger direkte af dem: khechari mudra findes for at nå lalana, og hengiven bhakti-praksis har hjemme ved hrit. De gled ud af den udbredte undervisning, fordi syv er et overskueligt tal, og fordi den teosofiske syntese, som bragte chakraerne mod vest, byggede på en model med syv centre.

De er medtaget her, fordi et kort, der kun viser de mest kendte veje, ikke er noget særligt dækkende kort.

Ofte stillede spørgsmål

Seneste Indlæg

Opdag den gamle visdom fra tarotkort og lås op for mysterierne i din spirituelle rejse. Vores blog er din indgang til at forstå den rige symbolik, betydninger og praktiske anvendelser af tarotlæsning.