Septynios čakros ir dar penkios

Kas yra centras

Kiekvienas iš jų yra vieta išilgai kūno ašies, kurioje sutelkta praktika. Viduramžių tekstuose jie aprašomi kaip lotosai: tam tikras žiedlapių skaičius, kiekvienas žiedlapis turi sanskrito raidę, centre glūdi pirminis skiemuo, elementas, gyvūnas ir globojanti dievybė. Nė vienas iš šių bruožų nėra tiesiog puošmena. Pagal žiedlapių skaičių praktikuotojas atpažįsta, kuriame centre yra, o raidės suteikia giedojimui struktūrą.

Visi pirmiausia išmoksta skaičių septyni. Tačiau patys tekstai dažniausiai nurodo šešis, o sahasrarą skaičiuoja atskirai, nes ji glūdi anapus visos sekos, o ne jos viršūnėje. Šis skirtumas išliko daugumos sanskrito šaltinių formuluotėse: shat-chakra, šeši ratai, ir virš jų esantis tūkstantlapinis lotosas.

Senieji ir naujieji atitikmenys

Elementų seka skirtinguose šaltiniuose išlieka pastovi: žemė, vanduo, ugnis, oras, erdvė, o po to seka du centrai anapus elementų. Nekinta ir žiedlapių skaičius, kuris šešiuose apatiniuose centruose iš viso sudaro penkiasdešimt: po vieną kiekvienai sanskrito abėcėlės raidei. Tokie pat pastovūs yra ir pirminiai garsai LAM, VAM, RAM, YAM bei HAM.

Atsargumo reikalauja spalvos, nes senieji tekstai aprašo du skirtingus dalykus, o šiuolaikiniai sąrašai pateikia trečią. Kiekvieno centro jantra, geometrinė figūra, laikanti elementą, turi nekintamą spalvą: geltonas kvadratas žemei, baltas pusmėnulis vandeniui, raudonas trikampis ugniai, dūminis heksagramas orui ir baltas apskritimas erdvei. Patys žiedlapiai nuspalvinti atskirai ir kitaip: tamsiai raudoni ties šaknimi, cinoberio ties sakraliniu centru, lietaus debesies melsvai juodi ties bamba, vėl cinoberio ties širdimi, dūminės violetinės ties gerkle ir balti ties kaktos sritimi.

Vaivorykštė neatitinka nė vieno iš šių aprašymų. Raudona, oranžinė, geltona, žalia, žydra, tamsiai mėlyna ir violetinė spalvos buvo suderintos dvidešimtajame amžiuje, pritaikius septynis centrus prie septynių spektro juostų; ši schema prigijo todėl, kad ją lengva įsiminti bei nupiešti. Tokiu pat keliu atsirado ir susiejimai su vidaus sekrecijos liaukomis, perimti iš Charleso Websterio Leadbeaterio 1927 metų knygos bei jos skaitytojų.

Kiekviename puslapyje pateikiami visi trys lygmenys, aiškiai įvardijant jų kilmę.

Ne viena sistema, o daugybė

Christopheris Wallisas ir kiti tantrinių šaltinių tyrinėtojai pabrėžia svarbų dalyką: tekstuose šie centrai yra nurodomieji, o ne aprašomieji. Tai nėra organai, laukiantys, kol bus atrasti ir atverti; tai praktikos šablonai, vietos, kuriose įtvirtinamas skiemuo, vizualizuojama dievybė, išlaikomas dėmesys. Būtent todėl skirtingos tradicijos nurodo skirtingą jų skaičių: keturis, penkis, šešis, devynis, dvylika ar dvidešimt vieną, ir nė viena iš jų neklysta. Skaičius priklauso nuo praktikos.

Budistinė tantra išlaiko pačią idėją, bet pakeičia beveik kiekvieną detalę. Tibeto vadžrajana dirba su penkiais ratais vietoj septynių, jie turi savitą žiedlapių skaičių (trisdešimt du viršugalvyje, šešiolika gerklėje, aštuoni širdyje, šešiasdešimt keturi ties bamba, trisdešimt du prie pagrindo), centrinis kanalas vadinamas avadhuti, o ne sušumna, o proto buveine laikoma širdis, ne galva. Vidinės ugnies praktika tumo, atliekama ties bambos ratu, yra Naropos šešių jogų variklis.

Nathų tradicija prideda dar kitą ašį. Gorakhnatho veikalas Siddha Siddhanta Paddhati išvardija šešiolika adharų: fizinių atramos taškų nuo kojų nykščių ir kulkšnių per tarpvietę, bambą iki gomurio, skirtų įsižeminimui bei sutelktumui tam tikroje vietoje. Adharos yra inkarai, o čakros: ratai. Šių dviejų sąvokų atskyrimas yra viena aiškesnių senosios literatūros ribų.

Penki centrai, nepatekę į sąrašą

Bindu, hrit, lalana, manas ir soma nėra nežinomi centrai. Jie minimi „Hatha Joga Pradipikoje“, „Šiva Samhitoje“ bei jų komentaruose, ir nuo jų priklauso konkrečios praktikos: khechari mudra skirta pasiekti lalaną, o bhakti praktika telkiasi ties hrit. Iš populiaraus mokymo jie iškrito todėl, kad septyni yra patogus skaičius, ir todėl, kad teosofinė sintezė, atnešusi čakrų sampratą į Vakarus, rėmėsi septynių centrų modeliu.

Čia jie pateikiami todėl, kad žemėlapis, rodantis vien tik plačiausius kelius, nėra tikras žemėlapis.