Perché alcuni elenchi contano sei chakra e altri sette?

Perché i testi sanscriti contano sei ruote lungo la colonna vertebrale e considerano sahasrara come una realtà a sé stante situata al di sopra. Aggiungendo la corona alla sequenza si arriva a sette. Entrambi i conteggi descrivono la medesima mappa.

In quale ordine conviene lavorare con i chakra?

Dal basso verso l'alto è il criterio abituale, e c'è una ragione precisa: i centri inferiori si percepiscono più facilmente e le pratiche a essi collegate offrono un radicamento più solido. Iniziare dal terzo occhio solo perché appare più attraente porta spesso a perdersi.

Il numero dei petali è casuale?

No. I sei centri inferiori sommano un totale di cinquanta petali, uno per ogni lettera dell'alfabeto sanscrito, e ogni petalo viene intonato insieme alla rispettiva lettera. Il conteggio serve come struttura operativa per la pratica, non come descrizione di una forma fisica.

A cosa servono i centri secondari?

A pratiche specifiche. Lalana è il punto d'azione del khechari mudra, hrit è la sede della pratica devozionale e bindu è l'origine del nettare celebrato nei testi antichi. Sono fondamentali per le tradizioni che li impiegano, mentre altrove non vengono presi in considerazione.

I centri corrispondono ai plessi nervosi?

Si trovano in prossimità di essi, e gli autori dell'Ottocento hanno dato grande risalto a questa vicinanza. La corrispondenza resta però approssimativa ed è stata formulata molti secoli dopo la stesura dei testi, pertanto è opportuno considerarla come un utile promemoria visivo anziché come un'equivalenza anatomica.

Centri energetici

I sette chakra, e altri cinque

Una ruota è un punto in cui i canali si incrociano e l'attenzione si concentra. Sette centri costituiscono lo standard ovunque questo sistema venga insegnato. Altri cinque compaiono nelle fonti sanscrite più antiche, descritti con cura per poi scomparire da quasi tutti gli elenchi moderni.

7: centri principali
5: centri secondari
1577: la lista è fissata

I centri

Dal basso verso l'alto, nell'ordine stabilito da ogni testo e da ogni pratica.

I sette centri principali

Dalla base della colonna vertebrale fino alla corona.

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1. Chakra della radice

Mūlādhāra · मूलाधार terra LAM

Alla base della colonna vertebrale, quattro petali, elemento terra. È il punto di partenza del sistema, dove si dice riposi l'energia arrotolata.

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2. Chakra sacrale

Svādhiṣṭhāna · स्वाधिष्ठान acqua VAM

Sotto l'ombelico, sei petali, elemento acqua. Governa l'appetito, la sessualità e l'attrazione verso ciò che si desidera.

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3. Chakra del plesso solare

Maṇipūra · मणिपूर fuoco RAM

All'ombelico, dieci petali, elemento fuoco. La digestione in entrambi i sensi: il cibo e tutto ciò che la mente deve assimilare.

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4. Chakra del cuore

Anāhata · अनाहत aria YAM

Al centro del petto, dodici petali, elemento aria. Il nome significa non percosso: un suono spontaneo nato senza che due oggetti si tocchino.

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5. Chakra della gola

Viśuddha · विशुद्ध etere HAM

Alla gola, sedici petali, elemento spazio. Il punto in cui ciò che si prova diventa parola detta.

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6. Chakra del terzo occhio

Ājñā · आज्ञा mente OM

Tra le sopracciglia, due petali, nessun elemento associato. Il nome significa comando, ed è il punto in cui ida e pingala incontrano sushumna.

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7. Chakra della corona

Sahasrāra · सहस्रार oltre silenzio

Sulla sommità del capo o appena sopra, dai mille petali. La maggior parte dei testi lo colloca al di fuori del corpo e oltre l'elenco dei sei centri.

Centri secondari

Nominati nelle fonti più antiche, assenti dalla maggior parte degli elenchi moderni.

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Bindu visarga

Bindu visarga · बिन्दु विसर्ग nettare luna

Il punto sulla nuca dove i praticanti bramini lasciano crescere una ciocca di capelli. È l'origine del nettare che il centro della gola ha il compito di custodire.

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Chakra hrit

Hṛt · हृत् sole desiderio

Subito sotto il cuore, otto petali, custode dell'albero che esaudisce i desideri. È il centro della pratica devozionale del bhakti yoga e del sole interiore.

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Chakra lalana

Lalanā · ललना palato gusto

Sul palato molle, dodici petali. Il luogo in cui viene raccolto il nettare che gocciola da bindu, scopo primario del khechari mudra.

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Chakra manas

Manas · मनस् sensi sogno

Sopra ajna, sei petali: uno per ciascun senso e uno per l'esperienza del sogno. Il centro in cui gli stimoli sensoriali vengono elaborati.

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Chakra soma

Soma · सोम luna sedici

Sopra manas, sedici petali, ciascuno corrispondente a una fase lunare. Viene associato alla quiete profonda che sorge dopo una lunga pratica.

Che cos'è un centro

Ciascuno di questi centri è un punto lungo l'asse del corpo in cui la pratica si concentra. I testi medievali li descrivono come loti: un certo numero di petali, ciascuno recante una lettera sanscrita, una sillaba seme al centro, un elemento, un animale e una divinità tutelare. Nessuno di questi dettagli ha una funzione puramente decorativa. Il numero dei petali consente al praticante di riconoscere il centro in cui si trova, mentre le lettere conferiscono la propria struttura al canto.

Sette è il numero appreso comunemente. Sei è invece il conteggio fornito di solito dai testi tradizionali, nei quali sahasrara viene considerato a parte poiché si colloca al di fuori della serie anziché alla sua sommità. Questa distinzione si ritrova nella dicitura di gran parte delle fonti sanscrite: shat-chakra, le sei ruote, a cui si aggiunge il loto dai mille petali situato al di sopra.

Corrispondenze antiche e corrispondenze moderne

La sequenza degli elementi resta costante tra le diverse fonti: terra, acqua, fuoco, aria, spazio, seguiti da due centri che vanno oltre gli elementi stessi. Lo stesso vale per il numero dei petali, che nei sei centri inferiori raggiunge un totale di cinquanta, uno per ciascuna lettera dell'alfabeto sanscrito. Altrettanto stabili sono i suoni seme LAM, VAM, RAM, YAM e HAM.

I colori richiedono attenzione, poiché i testi descrivono due elementi distinti e gli elenchi contemporanei ne introducono un terzo. Lo yantra di ciascun centro, la figura geometrica che racchiude l'elemento, ha una tinta definita: un quadrato giallo per la terra, una mezzaluna bianca per l'acqua, un triangolo rosso per il fuoco, un esagramma fumo per l'aria e un cerchio bianco per lo spazio. I petali presentano colori del tutto differenti: cremisi alla radice, vermiglio al centro sacrale, il nero-bluastro di una nube temporalesca all'ombelico, di nuovo vermiglio al cuore, porpora fumoso alla gola e bianco alla fronte.

I colori dell'arcobaleno non appartengono a nessuna di queste due tradizioni. La serie composta da rosso, arancione, giallo, verde, azzurro, indaco e violetto è stata introdotta nel Novecento abbinando sette centri a sette bande dello spettro ottico, diffondendosi rapidamente perché facile da ricordare e da illustrare. Le associazioni con le ghiandole endocrine sono nate nello stesso modo, a partire dal libro di Leadbeater del 1927 e dalle sue rielaborazioni successive.

Tutti e tre questi livelli vengono presentati su ciascuna pagina, identificati con chiarezza per ciò che rappresentano.

Non un unico sistema, ma molti

Christopher Wallis e altri studiosi delle fonti tantriche sottolineano un aspetto essenziale: nei testi questi centri hanno una funzione prescrittiva anziché descrittiva. Non sono organi anatomici in attesa di essere scoperti o sbloccati, bensì mappe per la pratica, luoghi in cui installare una sillaba, visualizzare una divinità e fissare l'attenzione. Per questa ragione tradizioni diverse indicano numeri differenti (quattro, cinque, sei, nove, dodici o ventuno centri) senza che nessuno di essi sia scorretto. Il conteggio dipende dalla pratica adottata.

Il tantrismo buddhista conserva l'idea modificandone quasi ogni dettaglio. Il Vajrayana tibetano opera con cinque ruote anziché sette, ciascuna con il proprio numero di petali (trentadue alla corona, sedici alla gola, otto al cuore, sessantaquattro all'ombelico, trentadue alla base), un canale centrale chiamato avadhuti invece di sushumna, e il cuore al posto del capo quale sede della mente. La pratica del fuoco interiore del tummo, concentrata nella ruota dell'ombelico, costituisce il fulcro dei Sei Yoga di Naropa.

La tradizione dei Natha introduce a sua volta un asse differente. La Siddha Siddhanta Paddhati attribuita a Gorakhnath elenca sedici adhara, punti di appoggio fisico che salgono dagli alluci e dalle caviglie attraverso il perineo, l'ombelico e il palato, impiegati per il radicamento e la concentrazione localizzata. Gli adhara fungono da ancoraggi, i chakra sono ruote. Mantenere distinti questi due concetti rappresenta una delle chiavi di lettura più limpide offerte dalla letteratura antica.

I cinque centri rimasti fuori dall'elenco

Bindu, hrit, lalana, manas e soma non sono affatto oscuri. Compaiono nella Hatha Yoga Pradipika, nella Shiva Samhita e nei rispettivi commentari, e pratiche specifiche dipendono proprio da essi: il khechari mudra mira a raggiungere lalana, mentre la devozione del bhakti yoga risiede in hrit. Sono stati esclusi dall'insegnamento popolare sia perché il sette è un numero armonico, sia perché la sintesi teosofica che ha introdotto i chakra in Occidente si basava su un modello a sette centri.

Trovano spazio in questa guida perché una mappa che mostra unicamente le vie principali non può dirsi completa.

Domande frequenti

: Perché i testi sanscriti contano sei ruote lungo la colonna vertebrale e considerano sahasrara come una realtà a sé stante situata al di sopra. Aggiungendo la corona alla sequenza si arriva a sette. Entrambi i conteggi descrivono la medesima mappa.
: Dal basso verso l'alto è il criterio abituale, e c'è una ragione precisa: i centri inferiori si percepiscono più facilmente e le pratiche a essi collegate offrono un radicamento più solido. Iniziare dal terzo occhio solo perché appare più attraente porta spesso a perdersi.
: No. I sei centri inferiori sommano un totale di cinquanta petali, uno per ogni lettera dell'alfabeto sanscrito, e ogni petalo viene intonato insieme alla rispettiva lettera. Il conteggio serve come struttura operativa per la pratica, non come descrizione di una forma fisica.
: A pratiche specifiche. Lalana è il punto d'azione del khechari mudra, hrit è la sede della pratica devozionale e bindu è l'origine del nettare celebrato nei testi antichi. Sono fondamentali per le tradizioni che li impiegano, mentre altrove non vengono presi in considerazione.
: Si trovano in prossimità di essi, e gli autori dell'Ottocento hanno dato grande risalto a questa vicinanza. La corrispondenza resta però approssimativa ed è stata formulata molti secoli dopo la stesura dei testi, pertanto è opportuno considerarla come un utile promemoria visivo anziché come un'equivalenza anatomica.