Sedem čakier a päť ďalších

Čo je to energetické centrum

Každé z týchto centier je miestom pozdĺž osi tela, kde sa sústreďuje prax. Stredoveké texty ich opisujú ako lotosy: majú určitý počet okvetných lístkov, každý lístok nesie sanskrtské písmeno, v strede leží semenná slabika, priradený živel, zviera a vládnuce božstvo. Nič z toho nie je iba dekorácia. Počet okvetných lístkov umožňuje cvičiacemu rozpoznať, v ktorom centre sa nachádza, a písmená dávajú spevu mantry jeho štruktúru.

Sedem je číslo, ktoré sa učí každý. Šesť je však číslo, ktoré zvyčajne uvádzajú pôvodné texty, pričom sahasrára sa počíta samostatne, pretože leží mimo celej série a nie na jej vrchole. Tento rozdiel sa zachoval aj vo formuláciách väčšiny sanskrtských prameňov: šat-čakra, teda šesť kolies, a nad nimi tisíclupienkový lotos.

Staré a nové priradenia

Postupnosť živlov je v rôznych prameňoch stabilná: zem, voda, oheň, vzduch, priestor a potom dve centrá za hranicou živlov. Rovnako stále sú aj počty okvetných lístkov, ktoré v dolných šiestich centrách dávajú dokopy päťdesiat, čo zodpovedá písmenám sanskrtskej abecedy. To isté platí pre semenné zvuky LAM, VAM, RAM, YAM a HAM.

Farby si však vyžadujú opatrnosť, pretože staré texty opisujú dve odlišné veci a moderné zoznamy pridávajú tretiu. Jantra každého centra, geometrický obrazec nesúci živel, má pevnú farbu: žltý štvorec pre zem, biely polmesiac pre vodu, červený trojuholník pre oheň, dymový hexagram pre vzduch a biely kruh pre priestor. Samotné okvetné lístky sú sfarbené inak: karmínové pri koreni, rumelkové pri sakrálnom centre, modročierne ako dažďový mrak pri pupku, opäť rumelkové pri srdci, dymovo fialové pri hrdle a biele medzi obočím.

Dúhový systém nezodpovedá ani jednému z týchto opisov. Červená, oranžová, žltá, zelená, svetlomodrá, indigová a fialová boli priradené v dvadsiatom storočí spojením siedmich centier so siedmimi pásmami farebného spektra. Tento model sa ujal, pretože sa ľahko pamätá a jednoducho kreslí. Rovnako vzniklo aj priraďovanie k žľazám s vnútorným vylučovaním, ktoré priniesla kniha C. W. Leadbeatera z roku 1927 a jej čitatelia.

Na každej stránke uvádzame všetky tri vrstvy s jasným označením ich pôvodu.

Nie jeden systém, ale mnohé

Christopher Wallis a ďalší bádatelia tantrických prameňov zdôrazňujú myšlienku, ktorú sa oplatí zopakovať: v textoch majú tieto centrá predpisujúci, nie opisný charakter. Nejde o orgány čakajúce na objavenie a odblokovanie, ale o predlohy pre prax, miesta, kde sa usádza slabika, vizualizuje božstvo a udržiava pozornosť. Preto rôzne línie pracujú s odlišným počtom centier, štyrmi, piatimi, šiestimi, deviatimi, dvanástimi či dvadsiatimi jedna, pričom žiadna z nich sa nemýli. Počet sa odvíja od konkrétnej praxe.

Budhistická tantra túto myšlienku preberá, mení však takmer každý detail. Tibetská vadžrajána pracuje s piatimi kolesami namiesto siedmich, s vlastnými počtami okvetných lístkov (tridsaťdva na temene, šestnásť v hrdle, osem v srdci, šesťdesiatštyri pri pupku a tridsaťdva pri koreni), s centrálnym kanálom nazývaným avadhútí namiesto sušumny a so srdcom namiesto hlavy ako sídlom mysle. Prax vnútorného ohňa tummo pri pupočnom centre tvorí základ Šiestich jóg Náropu.

Tradícia náthov pridáva ďalšiu odlišnú os. Gorakšanáthova Siddha siddhánta paddhati vymenúva šestnásť ádhár, fyzických oporných bodov od palcov na nohách a členkov cez hrádzu, pupok až po podnebie, ktoré slúžia na uzemnenie a cielenú koncentráciu. Ádháry sú kotvy, čakry sú kolesá. Ich rozlišovanie patrí k najjasnejším zásadám staršej literatúry.

Päť centier, ktoré sa nedostali do zoznamu

Bindu, hrit, lalana, manas a soma nie sú neznáme pojmy. Objavujú sa v Hatha joga pradípike, Šiva samhite aj v ich komentároch a viažu sa na ne konkrétne cvičenia: mudra khéčarí existuje preto, aby dosiahla lalanu, a prax bhakti sa opiera o hrit. Z bežného povedomia sa vytratili preto, že sedmička je úhľadné číslo a teozofická syntéza, ktorá priniesla čakry na Západ, pracovala so sedemčlenným modelom.

Na tomto mieste ich uvádzame preto, lebo mapa, ktorá ukazuje iba hlavné cesty, nie je skutočnou mapou.