Septiņas čakras un vēl piecas

Kas ir centrs

Katrs no šiem centriem ir punkts gar ķermeņa centrālo asi, kur koncentrējas prakse. Viduslaiku tekstos tie aprakstīti kā lotosi: noteikts skaits ziedlapu, uz katras ziedlapas sanskrita burts, vidū sēklas zilbe, elements, dzīvnieks un valdošā dievība. Tas viss nav tikai rotājums. Ziedlapu skaits ļauj praktizētājam noteikt, pie kura centra viņš atrodas, un burti piešķir struktūru mantru skandēšanai.

Septiņi ir skaitlis, ko zina visi. Taču senajos tekstos parasti minēti seši centri, jo sahasrāru skaita atsevišķi: tā atrodas ārpus šīs virknes, nevis tās augšgalā. Šis nošķīrums saglabājies vairumā sanskrita avotu: šat-čakra jeb seši rati un tūkstošziedlapu lotoss virs tiem.

Senās un jaunās atbilstības

Stihiju secība dažādos avotos ir nemainīga: zeme, ūdens, uguns, gaiss, ēteris un divi centri aiz stihiju robežām. Tikpat nemainīgs ir ziedlapu skaits, kas sešos zemākajos centros kopā veido piecdesmit: pa vienai katram sanskrita alfabēta burtam. Nemainīgas ir arī sēklas skaņas LAM, VAM, RAM, YAM un HAM.

Attiecībā uz krāsām nepieciešama piesardzība, jo senie teksti apraksta divas atšķirīgas lietas, bet mūsdienu saraksti: vēl trešo. Katra centra jantra, ģeometriskā figūra, kas ietver stihiju, ir noteiktā krāsā: dzeltens kvadrāts zemei, balts pusmēness ūdenim, sarkans trīsstūris ugunij, dūmakaina heksagramma gaisam, balts aplis telpai. Ziedlapas ir nokrāsotas atsevišķi un citādi: karmīnsarkana pie saknes, cinobra oranžsarkana pie krustiem, lietus mākoņu zili melnā pie nabas, atkal cinobrs pie sirds, dūmakaini violeta pie rīkles, balta starp uzacīm.

Varavīksnes spektrs neatbilst nevienam no šiem aprakstiem. Sarkans, oranžs, dzeltens, zaļš, gaiši zils, indigo un violets tika salikti kopā divdesmitajā gadsimtā, pielīdzinot septiņus centrus septiņām spektra joslām. Šī sistēma ieviesās tāpēc, ka to ir viegli atcerēties un uzzīmēt. Tieši tāpat radās saikne ar iekšējās sekrēcijas dziedzeriem, kas aizsākās ar Čārlza Ledbītera 1927. gada grāmatu un tās lasītājiem.

Katrai lapai ir pievienoti visi trīs slāņi ar skaidru norādi par to izcelsmi.

Ne viena sistēma, bet daudzas

Kristofers Voliss un citi tantrisko tekstu pētnieki uzsver būtisku atziņu: avotos šie centri ir preskriptīvi, nevis deskriptīvi. Tie nav fiziski orgāni, kas gaida atklāšanu un atbloķēšanu, bet gan prakses pamats: vietas, kur tiek iedzīvināta skaņa, vizualizēta dievība un noturēta uzmanība. Tāpēc dažādas tradīcijas min atšķirīgu skaitu: četrus, piecus, sešus, deviņus, divpadsmit vai divdesmit vienu centru, un neviena no tām nav kļūdaina. Skaits izriet no konkrētās prakses.

Budistu tantra saglabā šo pamatdomu, bet maina gandrīz visas detaļas. Tibetas vadžrajānā izmanto piecus, nevis septiņus ratus ar atšķirīgu ziedlapu skaitu (trīsdesmit divas pie kroņa, sešpadsmit pie rīkles, astoņas pie sirds, sešdesmit četras pie nabas, trīsdesmit divas pie pamatnes), centrālo kanālu sauc par avadhuti, nevis sušumnu, un prāta mājvieta ir sirds, nevis galva. Iekšējās uguns prakse tummo pie nabas rata ir Naropas sešu jogu galvenais dzinējspēks.

Nāthu tradīcija ievieš vēl citu dimensiju. Gorakhnātha tekstā Siddha Siddhanta Paddhati minētas sešpadsmit ādhāras jeb fiziskie atbalsta punkti no kāju īkšķiem un potītēm caur starpeni, nabu un aukslējām, ko izmanto iezemēšanai un lokalizētai koncentrācijai. Ādhāras ir enkuri, bet čakras: rati. Šo abu jēdzienu nošķiršana ir viena no skaidrākajām robežām klasiskajā literatūrā.

Pieci centri, kas neiekļuva pamatgrupā

Bindu, hrit, lalana, manas un soma nav nekādi noslēpumaini vai reti veidojumi. Tie parādās Hatha Yoga Pradipika, Šiva Samhita tekstos un to komentāros, un uz tiem balstās konkrētas prakses: khečari mudra ir vērsta uz lalanu, bet bhakti prakse koncentrējas hrit centrā. No populārajām mācībām tie izzuda tāpēc, ka septiņi ir ērtāks skaitlis, un teozofu apkopojums, kas čakras atveda uz Rietumiem, balstījās tieši uz septiņu centru modeli.

Tie ir iekļauti šeit, jo karte, kurā iezīmēti vienīgi zināmākie ceļi, nav pilnvērtīga karte.