Жеті чакра және қосымша бес орталық

Орталық дегеніміз не

Бұлардың әрқайсысы тәжірибе шоғырланатын дененің осі бойындағы орын. Ортағасырлық мәтіндер оларды лотос ретінде сипаттайды. Белгілі бір жапырақшалар саны, әр жапырақшада санскрит әрпі, ортасында биджа мантрасы, элементі, жануары және жетекші құдайы бар. Мұның ешқайсысы жай безендіру емес. Жапырақшалар саны арқылы тәжірибеші қай орталықта екенін біледі, ал әріптер ән айтуға құрылым береді.

Жеті дегеніміз барлығы үйренетін сан. Алты дегеніміз сахасрараны бөлек есептегендіктен мәтіндерде жиі кездесетін сан, өйткені ол тізбектің жоғарғы жағында емес, одан тыс орналасқан. Бұл айырмашылық көптеген санскрит дереккөздерінің тұжырымдамасында сақталған: "Шат-чакра", яғни алты дөңгелек, және жоғарыда орналасқан мың жапырақшалы лотос.

Ескі және жаңа сәйкестіктер

Элементтер тізбегі барлық дереккөздерде тұрақты. Жер, су, от, ауа, кеңістік, содан кейін элементтерден тыс екі орталық. Төменгі алты чакрадағы жапырақшалар саны да тұрақты, барлығы елу, санскрит алфавитінің әр әрпіне біреуден келеді. LAM, VAM, RAM, YAM және HAM биджа мантралары да өзгеріссіз.

Түстерге мұқият қарау керек, өйткені мәтіндер екі түрлі нәрсені сипаттайды, ал қазіргі тізімдер үшіншісін ұсынады. Әр орталықтың "янтрасы", яғни элементті ұстайтын геометриялық фигураның бекітілген түсі бар. Жер үшін сары шаршы, су үшін ақ жарты ай, от үшін қызыл үшбұрыш, ауа үшін түтін түстес гексаграмма, кеңістік үшін ақ шеңбер. Жапырақшалар бөлек және басқаша боялған. Түбірде күрең қызыл, сакралды орталықта қызыл, кіндікте жаңбырлы бұлттың көк-қара түсі, жүректе қайтадан қызыл, тамақта түтін түстес күлгін, қаста ақ түс.

Кемпірқосақ олардың ешқайсысына жатпайды. Қызыл, қызғылт сары, сары, жасыл, көк, индиго және күлгін түстер жиырмасыншы ғасырда жеті орталықты спектрдің жеті жолағына сәйкестендіру арқылы құрастырылды. Есте сақтау және сурет салу оңай болғандықтан ол тез таралып кетті. Бездермен жұптастыру Ледбитердің 1927 жылғы кітабынан және оның оқырмандарынан шықты.

Әр бетте үшеуі де берілген және олардың не екені көрсетілген.

Бір жүйе емес, көптеген жүйелер

Кристофер Уоллис және тантра дереккөздерін зерттейтін басқа ғалымдар мынаны атап көрсетеді: мәтіндерде бұл орталықтар сипаттаушы емес, нұсқаушы сипатқа ие. Олар табылып, ашылуын күтіп тұрған мүшелер емес, тәжірибеге арналған үлгілер. Олар буын орнатылатын, құдай көз алдына елестетілетін және назар ұсталатын орындар. Сондықтан әртүрлі дәстүрлер төрт, бес, алты, тоғыз, он екі, жиырма бір сияқты әртүрлі сандарды ұсынады және олардың ешқайсысы қате емес. Сан тәжірибеге байланысты өзгереді.

Буддистік тантра идеяны сақтап, барлық бөлшектерді дерлік өзгертеді. Тибеттік Ваджраяна жеті емес, бес дөңгелекпен жұмыс істейді. Олардың өз жапырақшалар саны бар (тәжде отыз екі, тамақта он алты, жүректе сегіз, кіндікте алпыс төрт, негізде отыз екі). Орталық арна сушумна емес, авадхути деп аталады. Ақылдың орны бас емес, жүрек саналады. Кіндік дөңгелегіндегі туммо ішкі от тәжірибесі Наропаның алты йогасының негізгі қозғалтқышы болып табылады.

Натха дәстүрі мүлдем басқа осьті қосады. Горакхнаттың "Сиддха Сиддханта Паддхати" еңбегінде он алты адхара, яғни аяқтың бас бармағы мен тобықтан бастап бұтаралық, кіндік және таңдайға дейінгі физикалық тіреу нүктелері берілген. Олар жерге тұру және жергілікті шоғырлану үшін қолданылады. Адхаралар якорьлер, ал чакралар дөңгелектер. Осы екеуін ажырату ескі әдебиетте кездесетін айқын айырмашылықтардың бірі.

Тізімге енбей қалған бесеуі

Бинду, хрит, лалана, манас және сома беймәлім емес. Олар Хата Йога Прадипика, Шива Самхита және олардың түсіндірмелерінде кездеседі және оларға нақты тәжірибелер негізделген. Кхечари мудра лаланаға жету үшін жасалады, бхакти тәжірибесі хритте орналасқан. Жеті санының ыңғайлы болуына және чакраларды батысқа әкелген теософиялық синтездің жеті орталық үлгісімен жұмыс істеуіне байланысты олар танымал оқытудан түсіп қалды.

Олардың бұл жерде болу себебі, тек әйгілі жолдарды көрсететін карта толық карта бола алмайды.