Yeddi çakra və əlavə beş mərkəz

Mərkəz nədir

Bunların hər biri bədənin oxu boyu təcrübənin cəmləşdiyi bir yerdir. Orta əsr mətnləri onları lotuslar kimi təsvir edir: müəyyən sayda ləçəklər, hər ləçəkdə bir Sanskrit hərfi, ortada toxum hecası, element, heyvan və himayədar tanrı. Bunların heç biri dekorasiya deyil. Ləçək sayları tətbiqçinin hansı mərkəzdə olduğunu bilməsi üçündür və hərflər mantranın strukturunu müəyyən edir.

Yeddi hər kəsin öyrəndiyi rəqəmdir. Altı isə mətnlərin adətən verdiyi rəqəmdir, çünki sahasrara seriyanın ən üstündə deyil, ondan kənarda yerləşdiyi üçün ayrı sayılır. Bu fərq əksər Sanskrit mənbələrinin ifadələrində qalmaqdadır: şat-çakra, yəni altı təkər və yuxarıdakı min ləçəkli lotus.

Köhnə uyğunluqlar və yeniləri

Element ardıcıllığı mənbələr arasında sabitdir: torpaq, su, od, hava, boşluq və daha sonra elementləri keçən iki mərkəz. Ləçək sayları da həmçinin aşağı altı mərkəzdə əlli edir, Sanskrit əlifbasının hər hərfi üçün bir dənə. LAM, VAM, RAM, YAM və HAM toxum səsləri də dəyişməzdir.

Rənglər diqqət tələb edir, çünki mətnlər iki fərqli şeyi, müasir siyahılar isə üçüncüsünü təsvir edir. Hər bir mərkəzin yantrası, elementi saxlayan həndəsi fiqurun sabit bir rəngi var: torpaq üçün sarı kvadrat, su üçün ağ aypara, od üçün qırmızı üçbucaq, hava üçün dumanlı heksaqram, boşluq üçün ağ dairə. Ləçəklər ayrı-ayrılıqda və fərqli rənglənir: kökdə tünd qırmızı, sakralda al qırmızı, göbəkdə yağış buludunun mavi-qara rəngi, ürəkdə yenə al qırmızı, boğazda dumanlı bənövşəyi, qaşda ağ.

Göy qurşağı isə bunların heç biri deyil. Qırmızı, narıncı, sarı, yaşıl, göy, indiqo və bənövşəyi iyirminci əsrdə yeddi mərkəzin yeddi spektr zolağına uyğunlaşdırılması ilə bir araya gətirildi və yadda saxlamaq və çəkmək asan olduğu üçün populyarlaşdı. Vəzi cütləşdirmələri də eyni şəkildə Lidbiterin (Leadbeater) 1927-ci ildə yazdığı kitabdan və onun oxucularından gəldi.

Hər üç təbəqə olduqları kimi etiketlənərək səhifədə verilib.

Bir sistem deyil, bir çox sistem

Kristofer Uallis (Christopher Wallis) və tantrik mənbələrin digər alimləri burada təkrarlanmağa dəyər bir nüansı vurğulayırlar: mətnlərdə bu mərkəzlər təsvir edici deyil, təyinedicidir. Onlar tapılmağı və açılmağı gözləyən orqanlar deyil, təcrübə üçün şablonlardır, hecanın yerləşdirildiyi, tanrının vizuallaşdırıldığı, diqqətin saxlanıldığı yerlərdir. Buna görə də fərqli ənənələr dörd, beş, altı, doqquz, on iki, iyirmi bir kimi fərqli rəqəmlər təyin edir və bunların heç biri səhv deyil. Rəqəm təcrübəni izləyir.

Buddist tantra ideyanı saxlayır və demək olar ki, hər detalı dəyişdirir. Tibet Vajrayanası yeddi əvəzinə beş təkərlə işləyir, onların öz ləçək sayları (tacda otuz iki, boğazda on altı, ürəkdə səkkiz, göbəkdə altmış dörd, bazada otuz iki), suşumna əvəzinə avadhuti adlanan mərkəzi kanalı var və ağlın mərkəzi kimi baş deyil, ürək qəbul edilir. Göbək təkərindəki daxili tummo od təcrübəsi Naropanın Altı Yoqasının əsas mühərrikidir.

Nat ənənəsi isə yenə fərqli bir ox əlavə edir. Qoraxnatın Siddha Siddhanta Paddhati əsəri baş barmaqlar və ayaq biləklərindən perineyuma, göbəyə və damağa qədər on altı adhara, fiziki dəstək nöqtəsi sadalayır ki, bunlar zəminlənmək və lokal konsentrasiya üçün istifadə olunur. Adharalar lövbərdir, çakralar isə təkər. Bu ikisini ayrı saxlamaq daha qədim ədəbiyyatın etdiyi ən aydın fərqlərdən biridir.

Siyahıya düşməyən beş mərkəz

Bindu, hrit, lalana, manas və soma naməlum deyil. Onlar Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita və onların şərhlərində görünürlər və spesifik təcrübələr onlardan asılıdır: xeçari mudra lalanaya çatmaq üçün mövcuddur, bhakti təcrübəsi hritdə oturur. Onlar populyar tədrisdən kənarda qaldılar, çünki yeddi səliqəli rəqəmdir və çakraları qərbə daşıyan Teosofiya sintezi yeddi mərkəzli modellə işləyirdi.

Onlar buradadır, çünki yalnız məşhur yolları göstərən xəritə, elə də yaxşı xəritə sayılmaz.