Seitsemän chakraa ja viisi muuta

Mitä keskus tarkoittaa

Jokainen näistä on kehon pituusakselilla sijaitseva kohta, johon harjoitus keskittyy. Keskiaikaiset tekstit kuvaavat niitä lootuksina: tietty määrä terälehtiä, joista jokainen kantaa sanskritin kirjainta, siementavu keskellä, elementti, eläin ja hallitseva jumaluus. Mikään näistä ei ole pelkkää koristetta. Terälehtien määrän avulla harjoittaja tietää, missä keskuksessa hän on, ja kirjaimet antavat lausuttavalle mantralle rakenteen.

Seitsemän on luku, jonka jokainen oppii. Tekstit mainitsevat tavallisesti kuusi, ja sahasrara lasketaan erikseen, koska se sijaitsee sarjan ulkopuolella eikä vain sen huipulla. Tämä ero näkyy useimpien sanskritinkielisten lähteiden ilmauksissa: shat-chakra eli kuusi pyörää, sekä tuhatlehtinen lootus niiden yläpuolella.

Vanhat ja uudet vastaavuudet

Elementtien järjestys on lähteissä vakaa: maa, vesi, tuli, ilma ja eetteri, joiden jälkeen tulee kaksi elementtien tuolla puolen olevaa keskusta. Samoin vakiintuneita ovat terälehtien määrät, joita kuudessa alemmassa keskuksessa on yhteensä viisikymmentä, yksi kutakin sanskritin aakkosten kirjainta kohden. Myös siementavut LAM, VAM, RAM, YAM ja HAM toistuvat samoina.

Värit vaativat tarkkaavaisuutta, sillä tekstit kuvaavat kahta eri asiaa ja modernit luettelot vielä kolmatta. Kunkin keskuksen yantralla, elementtiä kannattelevalla geometrisella kuviolla, on oma vakiintunut värinsä: keltainen neliö maalle, valkoinen puolikuu vedelle, punainen kolmio tulelle, savunharmaa heksagrammi ilmalle ja valkoinen ympyrä eetterille. Terälehdet taas on väritetty erikseen ja toisin: syvänpunainen juurella, sinooperinpunainen sakraalissa, sadepilven siniharmaa navalla, sinooperi jälleen sydämessä, savunharmaa violetti kurkussa ja valkoinen otsassa.

Sateenkaaren värit eivät vastaa kumpaakaan näistä. Punainen, oranssi, keltainen, vihreä, taivaansininen, indigo ja violetti yhdistettiin keskuksiin vasta 1900-luvulla jakamalla seitsemän keskusta spektrin seitsemään väriin. Malli yleistyi, koska se on helppo muistaa ja helppo piirtää. Yhteys umpieritysrauhasiin syntyi samalla tavoin Leadbeaterin vuoden 1927 kirjan ja sen lukijoiden myötä.

Kaikki kolme kerrosta esitellään kunkin keskuksen sivulla selkeästi omalla nimellään.

Ei vain yksi järjestelmä vaan useita

Christopher Wallis ja muut tantristen lähteiden tutkijat nostavat esiin seikan, joka kannattaa toistaa tässä: teksteissä nämä keskukset ovat pikemminkin ohjeellisia kuin anatomisesti kuvailevia malleja. Ne eivät ole kehosta löytyviä ja avattavia elimiä vaan harjoituksen pohjia, paikkoja, joihin tavu asetetaan, jumaluus visualisoidaan ja huomio kiinnitetään. Siksi eri perinteet määrittelevät eri määriä keskuksia: neljä, viisi, kuusi, yhdeksän, kaksitoista tai kaksikymmentäyksi, eikä mikään niistä ole väärässä. Lukumäärä määräytyy harjoituksen mukaan.

Buddhalainen tantra säilyttää perusajatuksen mutta muuttaa lähes jokaisen yksityiskohdan. Tiibetiläinen vajrayana työskentelee seitsemän sijasta viiden pyörän kanssa, joilla on omat terälehtimääränsä (kolmekymmentäkaksi päälaella, kuusitoista kurkussa, kahdeksan sydämessä, kuusikymmentäneljä navassa ja kolmekymmentäkaksi tyvessä), keskikanava jota kutsutaan avadhutiksi eikä sushumnaksi, sekä mieli jonka katsotaan asuvan sydämessä eikä päässä. Tummo eli sisäisen tulen harjoitus navan pyörässä on Naropan kuuden joogan keskeinen voimanlähde.

Natha-perinne tuo mukaan vielä toisenlaisen akselin. Gorakhnathin Siddha Siddhanta Paddhati luettelee kuusitoista adharaa, fyysistä tukipistettä isovarpaista ja nilkoista aina välilihaan, napaan ja kitalakeen, joita käytetään maadoittumiseen ja paikalliseen keskittymiseen. Adharat ovat ankkureita, chakrat pyöriä. Näiden kahden pitäminen erillään on vanhemman kirjallisuuden selkeimpiä erotteluja.

Viisi luetteloiden ulkopuolelle jäänyttä

Bindu, hrit, lalana, manas ja soma eivät ole hämäriä. Ne esiintyvät Hatha Yoga Pradipikassa, Shiva Samhitassa ja niiden kommenteissa, ja tietyt harjoitukset nojaavat suoraan niihin: khechari-mudra on olemassa lalanaan pääsemiseksi, ja bhakti-harjoitus asettuu hrit-keskukseen. Ne jäivät pois yleisestä opetuksesta siksi, että seitsemän on siisti luku, ja siksi, että teosofinen synteesi, joka toi chakrat länteen, toimi seitsemän keskuksen mallin pohjalta.

Ne ovat mukana täällä, koska kartta, joka näyttää vain tunnetuimmat tiet, ei ole kummoinenkaan kartta.