Ռունական պոեմները

Ինչի համար է ռունական պոեմը

Ռունական պոեմը հիշողության օժանդակ միջոց է և ոչ թե իմաստների գիրք։

Ռունական այբուբենները ակրոֆոնիկ են. յուրաքանչյուր տառ կոչվում է մի բառի անունով, որն սկսվում է այդ տառի հնչյունով։ Fehu-ն սովորեցնում է f։ Beithe-ն սովորեցնում է b։ Սա հիանալի համակարգ է, քանի դեռ բոլորը հիշում են անունները, իսկ յուրաքանչյուր տառի համար մեկ տուն ունեցող պոեմը հաստատուն հերթականությամբ և չափածո ռիթմով դա ապահովելու չափազանց արդյունավետ միջոց է։

Ահա, թե ինչ են այս տեքստերը։ Դրանք այբուբենի երգի ռունական համարժեքն են՝ գրված գիր սովորող մարդկանց համար, և դրանց կազմակերպման սկզբունքն ավելի շուտ հիշարար է, քան դոկտրինալ։

Սա կարևոր է այն բանի համար, թե ինչպես պետք է դրանք կարդալ։ Տունը սահմանում չէ և հայտնություն չէ։ Այն անվանը կցված հանելուկանման հուշում է, և դրա խնդիրն ավարտվում է այն պահին, երբ դուք հիշում եք անունը։

Գրի և պոեմի միջև եղած բացը

Այս տեքստերից և ոչ մեկը ժամանակակից չէ իր նկարագրած այբուբենին, և ժամանակային բացերը մեծ են։

Ավագ Ֆութարկը օգտագործվել է մոտավորապես երկրորդից ութերորդ դարերում։ Այն ընդհանրապես պոեմ չունի։ Ավագ Ֆութարկի ռունին վերագրվող յուրաքանչյուր իմաստ վերականգնված է հակառակ ուղղությամբ՝ ավելի ուշ շրջանի, տարբեր այբուբենների մասին պոեմներից։

Հին անգլիական ռունական պոեմը նկարագրում է անգլո-սաքսոնական Ֆութորքը և պահպանվել է տասներորդ դարում արտագրված ձեռագրում։

Նորվեգական և իսլանդական պոեմները նկարագրում են տասնվեց ռունից բաղկացած Կրտսեր Ֆութարկը և թվագրվում են համապատասխանաբար տասներեքերորդ և տասնհինգերորդ դարերով։

Օգամի Բրիաթարոգամը հին իռլանդական է և նկարագրում է մի այբուբեն, որն յոթերորդ դարում արդեն դուրս էր եկել վիմագրական գործածությունից։

Այսպիսով, չորրորդ դարի փորագրողի և նրա տառերը նկարագրող ամենավաղ բանաստեղծության միջև ընկած հեռավորությունը մի քանի հարյուր տարի է, իսկ սկանդինավյան դեպքերում՝ բոլորովին այլ շարք։ Ցանկացած անձ, ով պնդում է, թե գիտի, թե ինչ էր նշանակում ռունն այն փորագրողի համար, հիմնվում է մի փաստաթղթի վրա, որն այդ մարդը չէր կարող կարդացած լինել։

Ձեռագիրը, որն այրվեց

Չորսից ամենակարևորը գրեթե չէր պահպանվել։

Հին անգլիական ռունական պոեմը պահպանվել էր Cotton Otho B.x ձեռագրում, որը սըր Ռոբերտ Քոթոնի գրադարանի մի մասն էր։ 1731 թվականին Աշբերնհեմ Հաուսում (Ashburnham House), որտեղ այն ժամանակ պահվում էր հավաքածուն, բռնկված հրդեհը ոչնչացրեց կամ վնասեց դրա մեծ մասը։ Otho B.x-ը կորուստների թվում էր։

Տեքստը գոյություն ունի, քանի որ քսանվեց տարի առաջ՝ 1705 թվականին, Համֆրի Ուոնլին (Humfrey Wanley) արտագրել էր այն՝ Ջորջ Հիքսի (George Hickes) Linguarum veterum septentrionalium thesaurus-ում հրատարակելու նպատակով։ Այն ամենը, ինչ հայտնի է հին անգլիական ռուների անունների մասին, գալիս է հենց այդ տպագիր կրկնօրինակից։

Սա փոքր կախվածություն չէ։ Սկզբնական քսանչորս ռուներից յոթը՝ Gebo, Wynn, Peorð, Eh, Ing, Eþel և Dæg, հանվել էին Կրտսեր Ֆութարկից դեռ նախքան նորվեգական պոեմների ստեղծումը, ուստի այդ պոեմները դրանց համար տներ չունեն։ Դրանք նկարագրող միակ բանաստեղծությունը անգլիականն է։ Եթե Ուոնլին չաներ իր պատճենը, Ավագ Ֆութարկի մեկ երրորդի անունները շատ ավելի ենթադրական կլինեին, քան հիմա են։

Որտեղ են դրանք հակասում

Չորս ավանդույթները հաճախ տարբեր բաներ են նկարագրում նույն տառի տակ, և հակասություններն ամենաօգտակար բանն են դրանց մեջ։

Uruz-ը վայրի ցուլ է Անգլիայում, երկաթի խարամ Նորվեգիայում և մանր անձրև Իսլանդիայում։ Այդ կենդանին վերացել էր Սկանդինավիայում, ուստի անունը երկու անգամ անկախ վերաիմաստավորվել է։

Kenaz-ը ջահ է Անգլիայում և խոց՝ երկու նորվեգական պոեմներում։ Ժամանակակից ռունական հավաքածուները գրեթե համընդհանուր հետևում են Անգլիային, և Kenaz անունը, որը նրանք տպում են, կառուցված է անգլերեն բառից։

Ansuz-ն աստված է Իսլանդիայում, բերան Անգլիայում և գետաբերան Նորվեգիայում։

Fehu-ն մխիթարություն է Անգլիայում՝ պայմանով, որ այն բաժանեք ուրիշներին։ Նորվեգական երկու պոեմներում էլ այն կռիվ է առաջացնում ազգականների միջև, և ոչ մի պայման չի առաջարկվում։

Միայնակ կարդալու դեպքում մեկ պոեմը կեղծ վստահություն է ստեղծում։ Միասին կարդալիս դրանք ցույց են տալիս, թե ինչն է կայուն (Hagalaz-ն ամենուր կարկուտ է, Isa-ն ամենուր սառույց է), և թե ինչն արդեն անորոշ էր բանաստեղծությունների ստեղծման ժամանակ։

Իսլանդական ապարատը

Իսլանդական պոեմն անում է մի բան, որը մյուսները չեն անում, և այն բացահայտում է, թե ինչի համար էին այս տեքստերը։

Դրա տասնվեց տներից յուրաքանչյուրը տալիս է երեք քենինգ, իսկ հետո ավելացնում է երկու բառ. ռունի անվան լատիներեն բացատրությունը (gloss) և կառավարչի համար հին նորվեգական պոետիկ տերմին։ Fé-ն ստանում է aurum fylkir՝ ոսկի և արքայազն։ Týr-ը ստանում է Mars tiggi։ Óss-ը ստանում է Jupiter oddviti։

Տասնվեց տներն օգտագործում են տասնվեց տարբեր բառեր արքայազնի համար. fylkir, vísi, þengill, oddviti, ræsir, konungr, hildingr, niflungr, jöfurr, allvaldr, siklingr, tiggi, buðlungr, mildingr, lofðungr, ynglingr։

Սկալդական պոեզիան պահանջում էր նման heiti-ների՝ հոմանիշների հսկայական պաշար, որոնք արքունական պոետը պետք է անգիր իմանար։ Ուստի պոեմը սովորեցնում է միանգամից երկու ծրագիր՝ ռուներ և բառապաշար։ Սա դպրոցական տեքստ է, և լատիներեն բացատրությունները այն հստակորեն տեղավորում են վանական դասասենյակում, այլ ոչ թե հեթանոսական միջավայրում։

Օգամի տարբերակը

Օգամը չունի ռունական պոեմ և ունի մի բան, որը կարելի է ասել ավելի լավ է. երեք անկախ քենինգների ցանկ՝ Bríatharogaim-ը, որոնք վերագրվում են Morann mac Moín-ին, Mac ind Óc-ին և Cú Chulainn-ին։

Յուրաքանչյուրը տալիս է երկբառանոց արտահայտություն ամեն մի տառի համար։ Քանի որ երեքը ստեղծվել են առանձին, նրանց միջև համաձայնությունն իրական ապացույց է այնպես, ինչպես երբեք չի կարող լինել եզակի աղբյուրը։ Երբ երեքն էլ նկարագրում են շիկնած դեմք, տառը նշանակում է կարմրություն։ Երբ երեքն էլ նկարագրում են վախ, այն նշանակում է սարսափ։

Ճիշտ այդպես է արվել Օգամի ծառերի այբուբենի ժամանակակից ապակառուցումը։ Միջնադարյան մեկնաբանները յուրաքանչյուր տառի վերագրել են մի ծառ, մինչդեռ քենինգները հաճախ նկարագրում են ձուլակտոր, դաշտ, ջուլհակի հաստոց կամ ծծումբ, և երբ մեկնաբանությունը հակասում է բոլոր երեք ցանկերին, ուրեմն մեկնաբանությունն է սխալ։

Գերմանական ավանդույթը համեմատելի ոչինչ չունի, քանի որ այն երբեք չունի մեկից ավելի անկախ վկայություն յուրաքանչյուր ռունի համար մեկ լեզվի շրջանակներում։

Ինչպես օգտագործել դրանք

Այս ամենից հետևում է երեք գործնական կանոն։

Վկայակոչեք ավանդույթը, այլ ոչ միայն իմաստը։ «Kenaz նշանակում է լուսավորություն» արտահայտությունը պնդում է։ «Հին անգլիական պոեմն այն անվանում է ջահ, իսկ երկու նորվեգական պոեմները՝ խոց» արտահայտությունը նկարագրություն է։ Երկրորդն ավելի օգտակար է և ավելի երկար չէ։

Վերաբերվեք համաձայնությանը որպես ապացույց, իսկ անհամաձայնությանը՝ որպես տեղեկատվություն։ Որտեղ անկախ ավանդույթները համընկնում են, ընթերցումը հաստատուն է։ Որտեղ դրանք տարամիտվում են, ինչ-որ բան արդեն կորել է։

Մի ակնկալեք, որ դրանք մոգության մասին են։ Դրանք խոշոր եղջերավոր անասունների, կարկուտի, նավերի, վահանների, կթի դույլերի, մեղուների, խարամի, վերքերի, պատվի, եղանակի և գերեզմանի մասին են։ Միակ բանը, որ ռունական պոեմները հետևողականորեն չեն, դա օկուլտն է։