Los poemas rúnicos

Para qué sirve un poema rúnico

Un poema rúnico es una ayuda para la memoria, no un libro de significados.

Los alfabetos rúnicos son acrofónicos: cada letra recibe el nombre de una palabra que empieza por el sonido que dicha letra representa. Fehu enseña la f. Beithe enseña la b. Es un sistema eficaz siempre que todo el mundo recuerde los nombres, y un poema con una estrofa por letra, en orden fijo y con métrica, garantiza que nadie los olvide.

Eso es lo que son estos textos: el equivalente rúnico de una canción infantil del abecedario, compuestos para aprendices de la escritura, con un principio organizador puramente mnemotécnico y no doctrinal.

Esto condiciona por completo cómo deben leerse. Una estrofa no constituye una definición ni una revelación: es una pista enigmática ligada a un nombre, y cumple su función en cuanto ese nombre se recuerda.

La distancia entre la escritura y el poema

Ninguno de estos textos es contemporáneo del alfabeto que describe, y la distancia temporal resulta enorme.

El Futhark Antiguo estuvo en uso aproximadamente desde el siglo II hasta el VIII. No tiene poema alguno: cada significado atribuido a una de sus runas se reconstruye hacia atrás a partir de poemas sobre alfabetos posteriores y distintos.

El Poema rúnico anglosajón describe el Futhorc anglosajón y ha sobrevivido en un manuscrito copiado en el siglo X.

Los poemas noruego e islandés describen el Futhark Joven de dieciséis runas y datan de los siglos XIII y XV, respectivamente.

Los Bríatharogaim del Ogham pertenecen al irlandés antiguo y describen un alfabeto que había dejado de utilizarse en inscripciones epigráficas hacia el siglo VII.

Por tanto, la distancia entre un grabador del siglo IV y los versos más antiguos que describen sus letras es de varios siglos y, en el caso escandinavo, de una hilera completamente diferente. Quien afirme saber qué significaba una runa para la persona que la talló, trabaja a partir de un documento que dicha persona jamás habría podido leer.

El manuscrito que ardió

El más importante de los cuatro estuvo a punto de perderse para siempre.

El Poema rúnico anglosajón se conservaba en el manuscrito Cotton Otho B.x, parte de la biblioteca de sir Robert Cotton. En 1731, un incendio en Ashburnham House, donde se custodiaba la colección, destruyó o dañó gran parte de los fondos. El Otho B.x se contó entre las pérdidas.

El texto ha llegado hasta nosotros porque Humfrey Wanley lo había transcrito en 1705, veintiséis años antes, para su publicación en el Linguarum veterum septentrionalium thesaurus de George Hickes. Todo lo que se sabe hoy sobre los nombres de las runas en inglés antiguo procede de esa transcripción impresa.

No es una dependencia menor. Siete de las veinticuatro runas originales (Gebo, Wynn, Peorð, Eh, Ing, Eþel y Dæg) fueron suprimidas del Futhark Joven antes de la composición de los poemas nórdicos, de modo que estos no les dedican ninguna estrofa. El único testimonio poético que las describe es el inglés. Si Wanley no hubiera sacado su copia, los nombres de un tercio del Futhark Antiguo serían bastante más especulativos de lo que ya son.

Donde discrepan

Las cuatro tradiciones suelen atribuir significados muy distintos a una misma letra, y esas discrepancias constituyen su aportación más reveladora.

Uruz representa el uro en Inglaterra, escoria de hierro en Noruega y llovizna en Islandia. El animal se había extinguido en Escandinavia, de modo que el nombre se reasoció dos veces de forma independiente.

Kenaz es una antorcha en Inglaterra y una úlcera en ambos poemas nórdicos. Los juegos de runas modernos siguen la versión inglesa de forma casi unánime, y el nombre Kenaz que imprimen se formó a partir de la palabra inglesa.

Ansuz es un dios en Islandia, una boca en Inglaterra y el estuario de un río en Noruega.

Fehu es un consuelo en Inglaterra, a condición de compartirlo. En los dos poemas nórdicos causa discordia entre parientes, sin condición alguna que lo mitigue.

Leer un solo poema de forma aislada genera una falsa seguridad. Al contrastarlos, se aprecia lo que permanece estable (Hagalaz es granizo en todas partes, Isa es hielo en todas partes) frente a lo que ya resultaba incierto cuando se compusieron las estrofas.

El aparato islandés

El poema islandés incorpora un rasgo ausente en los demás que desvela la verdadera finalidad de estos textos.

Cada una de sus dieciséis estrofas ofrece tres kennings y añade dos palabras: una glosa latina del nombre de la runa y un término poético en nórdico antiguo para un gobernante. A Fé le corresponde aurum fylkir, oro y caudillo. Týr recibe Mars tiggi. Óss recibe Jupiter oddviti.

Las dieciséis estrofas emplean dieciséis palabras distintas para designar a un soberano: fylkir, vísi, þengill, oddviti, ræsir, konungr, hildingr, niflungr, jöfurr, allvaldr, siklingr, tiggi, buðlungr, mildingr, lofðungr, ynglingr.

La poesía escáldica exigía un repertorio enorme de estos heiti, sinónimos poéticos que un poeta cortesano debía memorizar al dedillo. Así, el poema enseña dos materias al mismo tiempo: las runas y el vocabulario. Se trata de un texto escolar, y las glosas en latín lo sitúan de lleno en un aula monástica y no en ningún entorno pagano.

La versión del Ogham

El Ogham no posee un poema rúnico, pero cuenta con algo posiblemente mejor: tres listas independientes de kennings, los Bríatharogaim, atribuidas a Morann mac Moín, Mac ind Óc y Cú Chulainn.

Cada una aporta una frase de dos palabras para cada letra. Como las tres se compusieron por separado, las coincidencias entre ellas constituyen una prueba sólida, a diferencia de lo que ocurre con una fuente aislada. Cuando las tres aluden a un rostro enrojecido, la letra designa el rubor. Cuando las tres mencionan el miedo, alude al terror.

Así fue exactamente como se llevó a cabo la deconstrucción moderna del alfabeto arbóreo del Ogham. Los glosadores medievales asignaron un árbol a cada letra; en cambio, los kennings suelen describir un lingote, un campo, el enjulio de un telar o azufre; y cuando la glosa contradice a las tres listas, la glosa es la intrusa.

La tradición germánica no ofrece nada comparable, pues jamás cuenta con más de un testimonio independiente por cada runa e idioma.

Cómo utilizarlos

De todo esto se desprenden tres reglas prácticas.

Cita la tradición, no solo el significado. "Kenaz significa iluminación" es una afirmación. "El poema anglosajón la llama antorcha; ambos poemas nórdicos la llaman úlcera" es una descripción. Esta última resulta más útil y no es más larga.

Interpreta la coincidencia como evidencia y la discrepancia como información. Donde las tradiciones independientes convergen, la lectura es sólida. Donde divergen, algo se había perdido ya.

No esperes que traten sobre magia. Tratan de ganado, granizo, barcos, escudos, cubos de leche, abejas, escoria de hierro, heridas, honor, el clima y la tumba. Si hay algo que los poemas rúnicos claramente no son, es ocultistas.