Uruz

Ձևը

Ուղղահայաց գիծ՝ վերևից անկյան տակ իջնող երկրորդ գծիկով, որը գրեթե հասնում է հիմքին: Այնտեղ, որտեղ Ֆեհուի ձեռքերը բարձրանում են, Ուրուզի ուսը իջնում է:

Սովորական մեկնաբանությունը կողքից նայվող ցուլն է՝ իջեցված գլխով: Դա հավանական է, բայց անապացուցելի: Հաստատ է այն, որ այս ձևը շարքի ամենակայուններից մեկն է և գրեթե անփոփոխ պահպանվել է Կրտսեր Ֆութարքում և Ֆութորքում:

Կենդանին

Ūruz-ը վայրի ցուլն է՝ Bos primigenius, եվրոպական անտառների վայրի ցուլը, որի հասակն ուսերի մոտ հասնում էր մինչև 1.8 մետրի, իսկ առաջ թեքված եղջյուրները գրեթե մեկ մետր երկարություն ունեին: Այն ընտանի կովերի նախահայրն էր և բնավորությամբ բոլորովին նման չէր նրանց:

Կեսարը նկարագրում է նրանց «Գալլական պատերազմում»՝ չափազանցնելով նրանց չափերը և նշելով, որ գերմանացի երիտասարդները որսում էին նրանց՝ իրենց ուժն ապացուցելու համար, իսկ եղջյուրները պատում էին արծաթով և օգտագործում որպես ըմպանակներ խնջույքների ժամանակ: Գալլեհուսի եղջյուրները՝ Ավագ Ֆութարքի մեր ամենահայտնի արձանագրությունը, ոսկուց են, սակայն պատկանում են նույն ըմպանակների ավանդույթին:

Վերջին հայտնի վայրի ցուլը սատկել է Լեհաստանի Յակտորովյան անտառում 1627 թվականին: Ռունը չորս դարով ապրեց իր կենդանուն: Գերմանական այբուբենի երկրորդ տառը անվանում է մի բան, որը ոչ մի կենդանի մարդ չի տեսել:

Երեք բանաստեղծություն, որոնք նույն բանի մասին չեն

Սա կորպուսում ամենահստակ դեպքն է, երբ ռունի անվանումն այնքան է հեռացել սկզբնականից, որ բանաստեղծություններն այլևս չեն համապատասխանում թեմային:

Հին անգլերենի տունը միանշանակ է: Վայրի ցուլը նպատակասլաց է, հզոր եղջյուրներով, շատ կատաղի գազան, որը կռվում է իր եղջյուրներով, հայտնի ճահիճների որսորդ է, իսկ վերջին տողում՝ խիզախ: Տոնը հիացական է:

Նորվեգական տունը կենդանիների հետ ոչ մի կապ չունի: Նորվեգերեն úr նշանակում է խարամ՝ վատ երկաթից առաջացած թափոն: Իսլանդական տունն էլ ավելի է հեռացել, իսլանդերեն úr նշանակում է մանր անձրև, իսկ բանաստեղծությունն այն անվանում է ամպերի լաց և հովվի թշնամի, քանի որ խոնավ ամառը փչացնում է խոտի բերքը:

Մեկ ռուն, երեք լեզու, երեք անկապ բառ: Ով փորձում է այս երեք տներից մեկ միասնական իմաստ կառուցել, ուղղակի հնարում է կապը: Վայրի ցուլի մեկնաբանությունը հիմնված է հին անգլերենի և նախագերմանական վերականգնման վրա, և դա բավարար է: Այն պետք է հստակ նշվի, այլ ոչ թե քողարկվի:

Արձանագրություններում

Որպես u տառ, այն տարածված է և սովորական: Հանդիպում է Ավագ Ֆութարքի ողջ կորպուսում՝ անուններում, քերականական վերջավորություններում և հայցականի -az ու -uz վերջածանցներում, որոնք նախասկանդինավյան լեզուն ճանաչելի են դարձնում:

Չկա հաստատված դեպք, երբ Ուրուզն ինքնուրույն օգտագործվի որպես ուժի թալիսման: Այդ գաղափարը ժամանակակից է:

Ընթերցման մեջ, ուղիղ

Ուրուզն անվերահսկելի ուժն է: Եթե Ֆեհուն այն հարստությունն է, որը կարելի է հաշվել, ապա Ուրուզը դրա տակ թաքնված կենսունակությունն է՝ ֆիզիկական առողջությունը, դիմացկունությունը, այն ազդակը, որը սկիզբ է դնում գործին և թույլտվություն չի հարցնում:

Այն լավ է կարդացվում մարմնի վիճակի, հիվանդությունից կամ հոգնածությունից հետո ուժերի վերականգնման և մարդու բնական կարողությունների մասին հարցերում: Այն բնույթով անզտված է: Ուրուզը չի ասում, որ ծրագիրը լավն է, այլ միայն, որ կա բավարար ուժ այն իրականացնելու համար:

Երկրորդ և պակաս ակնհայտ երեսը գալիս է բնաջնջումից: Վայրի ցուլին որսացին ու ոչնչացրին: Ուրուզը երբեմն նշանավորում է այն ուժը, որը չի դիմանա կառավարմանն ու կազմակերպմանը: Ընթերցման մեջ սա հաճախ վերաբերում է մարդուն կամ նախագծին ավելի անվտանգ ու փոքր դարձնելու և ընտելացնելու խնդրին:

Ընթերցման մեջ, շրջված

Ուրուզը հստակ է շրջվում:

Շրջված դիրքում այն մեկնաբանվում է որպես սխալ կիրառված կամ բացակայող կենսունակություն: Վատ իմաստով՝ հյուծվածություն, հիվանդություն, սպառված մարմին կամ կամք: Լավ իմաստով, ինչն ավելի տարածված է գործնականում, այն նշանակում է բռնության վերածված ուժ, որն օգտագործվում է պարզապես որովհետև կա, այլ ոչ թե որովհետև անհրաժեշտ է, կամ էլ վեճում հաղթող մարդ, ով իրականում պետք է պարտվեր:

Այն կարող է նաև ցույց տալ մարտահրավերից խուսափելը: Հին անգլերենի բանաստեղծությունը հիանում է վայրի ցուլով մասամբ այն պատճառով, որ երիտասարդները որսում էին նրան, և շրջված Ուրուզը հաճախ մատնացույց է անում շրջանցված փորձությունը, երբ մարդն ինքն իրեն համոզում է, թե ընտրել է խաղաղությունը:

Ժամանակակից էզոթերիկ շերտեր

Այս էջի համապատասխանությունները պատկանում են քսաներորդ դարի վերածննդին, գլխավորապես Էդրեդ Թորսոնին և Ֆրեյա Ասվինին 1980-ականներին: Չկա միջնադարյան աղբյուր, որը Ուրուզին վերագրի որևէ տարր, ծառ կամ աստված:

Գվիդո ֆոն Լիստի հնարած Արմանական շարքը Ուրը դրեց երկրորդ տեղում և այն մեկնաբանեց որպես նախասկիզբ և հավերժություն: Այդ ընթերցումը երբեք չի հիմնվել էպիգրաֆիկայի վրա, և Լիստի համակարգը հետագայում որդեգրվեց Ֆյոլկիշ շարժման և Երրորդ Ռայխի օկուլտիստական թևի կողմից: Ժամանակակից ռունական գրքերը, որոնք Ուրուզը բացատրում են որպես «նախնական ծագում», սովորաբար կրկնում են Լիստին՝ առանց դա գիտակցելու:

Այլ ռուների հետ

Ուրուզը Ֆեհուի (ᚠ) հետ շարքի առաջին զույգն է: Վայրի և ընտանի անասուններ, ուժն ու ակտիվը: Միասին դրանք սովորաբար նշանակում են, որ ռեսուրսները կան, բայց դեռ վերահսկողության տակ չեն:

Ուրուզը Թուրիսազի (ᚦ) հետ կրկնապատկում է հում ուժը և հեռացնում դրա գրեթե ողջ անվտանգությունը:

Ուրուզը Իսայի (ᛁ) կամ Նաուդիզի (ᚾ) հետ զսպված ուժ է, որը մարմնին վերաբերող հարցերում հաճախ կարդացվում է որպես հոգնածություն, այլ ոչ թե հիվանդություն:

Ուրուզը Սովիլոյի (ᛊ) կամ Տիվազի (ᛏ) հետ ուժին տալիս է ուղղություն և շարքի ամենամիանշանակ դրական զույգերից մեկն է:

Ուրուզը Բերկանոյի (ᛒ) հետ հում ուժից անցում է կատարում դեպի աճ: Դա նույն կենսունակությունն է, բայց կազմակերպված այնպես, որն ապահովում է զարգացում: