Песме о рунама

Чему служи песма о рунама

Песма о рунама је мнемотехничко помагало, а не књига значења.

Рунски алфабети су акрофонски: свако слово носи назив по речи која почиње гласом тог слова. Fehu учи глас f. Beithe учи глас b. То је одличан систем све док сви памте називе, а песма са једном строфом по слову, у утврђеном редоследу и метричком облику, изузетно је делотворан начин да се то обезбеди.

То је права природа ових текстова. Они су рунски еквивалент азбучне песмице, састављени за људе који уче писмо, а њихово основно начело је мнемотехничко, а не доктринарно.

Ово је суштински важно за њихово читање. Строфа није дефиниција нити откровење. Она је попут загонетке везане за назив, а њен посао је завршен оног тренутка када се сетите тог назива.

Јаз између писма и песме

Ниједан од ових текстова није настао у доба алфабета који описује, а временски размаци су велики.

Старији футарк је био у употреби отприлике од другог до осмог века. За њега уопште нема песме. Свако значење које се приписује руни Старијег футарка реконструисано је уназад из песама о каснијим, другачијим алфабетима.

Староенглеска песма о рунама описује Англосаксонски футорк и сачувана је у рукопису преписаном у десетом веку.

Норвешка и исландска песма описују шеснаесторуни Млађи футарк и потичу из тринаестог, односно петнаестог века.

Огамски Bríatharogaim су староирски текстови који описују алфабет који је изашао из епиграфске употребе до седмог века.

Размак између клесара из четвртог века и најранијих стихова који описују његова слова износи неколико стотина година, а у скандинавском случају обухвата и потпуно другачији низ. Свако ко тврди да зна шта је руна значила особи која ју је урезала, полази од документа који та особа никада није могла прочитати.

Рукопис који је изгорео

Најважнији од ова четири текста замало уопште није преживео.

Староенглеска песма о рунама била је сачувана у рукопису Cotton Otho B.x, делу библиотеке сер Роберта Котона (Sir Robert Cotton). Године 1731. пожар у згради Ashburnham House, где се збирка тада чувала, уништио је или оштетио велики део фонда. Међу губицима је био и Otho B.x.

Текст постоји зато што га је Хамфри Ванли (Humfrey Wanley) преписао 1705. године, двадесет шест година пре пожара, ради објављивања у делу Џорџа Хикса (George Hickes) Linguarum veterum septentrionalium thesaurus. Све што данас знамо о називима староенглеских руна потиче из тог штампаног преписа.

То није мала зависност. Седам руна од изворна двадесет и четири (Gebo, Wynn, Peorð, Eh, Ing, Eþel и Dæg) изостављено је из Млађег футарка пре него што су нордијске песме састављене, па за њих у тим песмама нема строфа. Једини стихови који их описују јесу енглески. Да Ванли није направио свој препис, називи трећине Старијег футарка били би знатно непоузданији него што су данас.

Где се разилазе

Четири предања под истим словом често описују потпуно различите ствари, а управо су та разилажења њихов најкориснији део.

Uruz је дивље говедо (тур) у Енглеској, гвоздена шљака у Норвешкој и ситна киша (росуља) на Исланду. Ова животиња је у Скандинавији изумрла, па је назив двапут независно добио ново значење.

Kenaz је бакља у Енглеској и чир у обе нордијске песме. Савремени комплети руна готово без изузетка прате Енглеску, а назив Kenaz који штампају изведен је из староенглеске речи.

Ansuz је бог на Исланду, уста у Енглеској и ушће реке у Норвешкој.

Fehu је утеха у Енглеској, под условом да се дели са другима. У обе нордијске песме она изазива раздор међу сродницима и никакав услов се не нуди.

Читање само једне песме ствара лажну сигурност. Када се читају заједно, оне показују шта је постојано (Hagalaz је свуда град, Isa је свуда лед), а шта је већ било неизвесно у време када су стихови настајали.

Исландски систем глоса

Исландска песма чини нешто што остале не чине, и то открива чему су ови текстови заправо служили.

Свака од њених шеснаест строфа наводи три кенинга и затим додаје две речи: латинску глосу за назив руне и старонордијски песнички назив за владара. Уз Fé стоји aurum fylkir, злато и принц. Уз Týr стоји Mars tiggi. Уз Óss стоји Jupiter oddviti.

Шеснаест строфа користи шеснаест различитих речи за владара: fylkir, vísi, þengill, oddviti, ræsir, konungr, hildingr, niflungr, jöfurr, allvaldr, siklingr, tiggi, buðlungr, mildingr, lofðungr, ynglingr.

Скалдска поезија захтевала је огромну залиху таквих хејтија (heiti), синонима које је дворски песник морао знати напамет. Тако ова песма истовремено подучава два градива: руне и песнички речник. То је школски уџбеник, а латинске глосе га недвосмислено смештају у манастирску учионицу, а не у паганско окружење.

Огамска верзија

Огам нема песму о рунама, али има нешто што је вероватно још боље: три независна списка кенинга, Bríatharogaim, приписана Морану мак Моину (Morann mac Moín), Мак инд Оку (Mac ind Óc) и Кухулину (Cú Chulainn).

Сваки списак доноси израз од две речи за свако слово. Пошто су ова три списка састављена засебно, њихово слагање представља прави историјски доказ на начин на који појединачни извор то никада не може бити. Када сва три описују зажарено лице, слово значи црвенило. Када сва три описују страх, реч је о ужасу.

Управо тако је изведена савремена деконструкција огамске азбуке дрвећа. Средњовековни глосатори су сваком слову приписали неко дрво; кенинзи, међутим, често описују металну полугу, поље, ткалачко вратило или сумпор. Тамо где глоса противречи свим трима списковима, јасно је да је она накнадни уметак.

Германско предање нема ништа упоредиво, јер никада нема више од једног независног сведочанства по руни у појединачном језику.

Како их користити

Из свега овога следе три практична правила.

Наводите предање, а не само значење. „Kenaz значи просветљење” је само тврдња. „Староенглеска песма га назива бакљом; обе нордијске песме га називају чиром” јесте опис стварног стања. Ово друго је корисније, а није ништа дуже.

Слагање сматрајте доказом, а разилажење податком. Тамо где се независна предања подударају, читање је чврсто. Тамо где се разилазе, изворни смисао је већ био изгубљен.

Не очекујте да говоре о магији. Оне говоре о стоци, граду, бродовима, штитовима, ведрима за млеко, пчелама, шљаци, ранама, части, временским приликама и гробу. Једина ствар коју песме о рунама доследно нису јесте окултно штиво.