Die Runengedichte

Wozu ein Runengedicht dient

Ein Runengedicht ist eine Gedächtnisstütze, kein Bedeutungsbuch.

Runenalphabete sind akrophonisch: Jeder Buchstabe ist nach einem Wort benannt, das mit dem Laut beginnt, den dieser Buchstabe darstellt. Fehu lehrt das f. Beithe lehrt das b. Das ist ein praktisches System, solange sich jeder an die Namen erinnert. Ein metrisches Gedicht mit einer Strophe pro Buchstabe in fester Reihenfolge ist ein äußerst wirksames Mittel, genau das sicherzustellen.

Genau das sind diese Texte. Sie sind das runische Äquivalent eines ABC-Liedes, verfasst für Menschen, die eine Schrift lernen, und ihr Ordnungsprinzip ist mnemotechnisch statt doktrinär.

Das ist entscheidend dafür, wie man sie lesen sollte. Eine Strophe ist weder eine Definition noch eine Offenbarung. Sie ist ein rätselhafter Hinweis, der an einen Namen geknüpft ist, und ihr Zweck ist in dem Moment erfüllt, in dem man sich an den Namen erinnert.

Die zeitliche Kluft zwischen Schrift und Gedicht

Keiner dieser Texte entstand gleichzeitig mit dem Alphabet, das er beschreibt, und die zeitlichen Abstände sind beträchtlich.

Das Ältere Futhark war von etwa dem zweiten bis zum achten Jahrhundert in Gebrauch. Zu ihm gibt es überhaupt kein Gedicht. Jede Bedeutung, die einer Rune des Älteren Futhark zugeschrieben wird, ist rückwirkend aus Gedichten über spätere, andere Alphabete rekonstruiert.

Das Altenglische Runengedicht beschreibt das Angelsächsische Futhorc und ist in einer Handschrift überliefert, die im zehnten Jahrhundert kopiert wurde.

Das norwegische und das isländische Gedicht beschreiben das sechzehn Runen umfassende Jüngere Futhark und stammen aus dem dreizehnten beziehungsweise fünfzehnten Jahrhundert.

Oghams Bríatharogaim sind altirisch und beschreiben ein Alphabet, das bereits im siebten Jahrhundert aus dem epigraphischen Gebrauch verschwunden war.

Der zeitliche Abstand zwischen einem Runenritzer des vierten Jahrhunderts und den frühesten Versen, die seine Buchstaben beschreiben, beträgt somit mehrere hundert Jahre, und im Fall der skandinavischen Quellen handelt es sich zudem um eine völlig andere Reihe. Wer behauptet zu wissen, was eine Rune für die Person bedeutete, die sie einst einritzte, stützt sich auf ein Dokument, das diese Person niemals hätte lesen können.

Das Manuskript, das verbrannte

Das wichtigste der vier Gedichte hätte fast überhaupt nicht überlebt.

Das Altenglische Runengedicht war in Cotton Otho B.x erhalten, einem Band aus der Bibliothek von Sir Robert Cotton. Im Jahr 1731 zerstörte oder beschädigte ein Brand im Ashburnham House, wo die Sammlung damals untergebracht war, einen Großteil der Bestände. Otho B.x zählte zu den Verlusten.

Der Text existiert nur, weil Humfrey Wanley ihn 1705, sechsundzwanzig Jahre zuvor, für die Veröffentlichung in George Hickes' Linguarum veterum septentrionalium thesaurus transkribiert hatte. Alles, was man heute über die altenglischen Runennamen weiß, beruht auf diesem gedruckten Transkript.

Das ist keine geringe Abhängigkeit. Sieben Runen der ursprünglichen vierundzwanzig (Gebo, Wynn, Peorð, Eh, Ing, Eþel und Dæg) fielen aus dem Jüngeren Futhark heraus, bevor die altnordischen Gedichte verfasst wurden; jene Gedichte enthalten daher keine Strophen für sie. Die einzigen Verse, die sie beschreiben, sind die englischen. Hätte Wanley seine Abschrift nicht angefertigt, wären die Namen eines Drittels des Älteren Futhark wesentlich spekulativer, als sie es ohnehin schon sind.

Wo sie sich widersprechen

Die vier Traditionen beschreiben unter demselben Buchstaben häufig völlig unterschiedliche Dinge, und genau diese Widersprüche machen ihren größten Wert aus.

Uruz steht in England für den Auerochsen, in Norwegen für Eisenschlacke und in Island für Nieselregen. Das Tier war in Skandinavien ausgestorben, weshalb der Name zweimal unabhängig voneinander neu verankert wurde.

Kenaz ist in England eine Fackel und in beiden nordischen Gedichten ein Geschwür. Moderne Runensets folgen fast durchweg der englischen Deutung, und der Name Kenaz, den sie drucken, ist aus dem englischen Wort abgeleitet.

Ansuz ist in Island ein Gott, in England ein Mund und in Norwegen eine Flussmündung.

Fehu spendet in England Trost, allerdings unter der Bedingung, dass man seinen Besitz teilt. In beiden nordischen Gedichten stiftet Reichtum dagegen Zwietracht unter Verwandten, ganz ohne Vorbehalt.

Ein einzelnes Gedicht isoliert zu lesen, verleitet zu trügerischer Gewissheit. Zusammen gelesen zeigen sie, was stabil geblieben ist (Hagalaz ist überall Hagel, Isa überall Eis) und was bereits ungewiss war, als die Verse gedichtet wurden.

Der isländische Lehrstoff

Das isländische Gedicht weist eine Besonderheit auf, die die anderen nicht teilen, und zeigt damit, wozu diese Texte dienten.

Jede seiner sechzehn Strophen nennt drei Kenningar und fügt anschließend zwei Wörter an: eine lateinische Glosse des Runennamens sowie eine altnordische Dichterbezeichnung für einen Herrscher. Zu Fé gehört aurum fylkir (Gold und Fürst). Zu Týr gehört Mars tiggi. Zu Óss gehört Jupiter oddviti.

Die sechzehn Strophen verwenden sechzehn verschiedene Begriffe für Fürst: fylkir, vísi, þengill, oddviti, ræsir, konungr, hildingr, niflungr, jöfurr, allvaldr, siklingr, tiggi, buðlungr, mildingr, lofðungr, ynglingr.

Die Skaldendichtung verlangte einen gewaltigen Fundus solcher heiti, Synonyme, die ein Hofdichter auswendig beherrschen musste. Das Gedicht vermittelt somit zwei Lehrpläne gleichzeitig: die Runen und den poetischen Wortschatz. Es ist ein Schultext, und die lateinischen Glossen verorten ihn eindeutig im Umfeld einer klösterlichen Schreibstube statt in einer heidnischen Tradition.

Die Fassung des Ogham

Das Ogham besitzt kein Runengedicht, hat jedoch etwas womöglich Besseres: drei unabhängige Kenning-Listen, die Bríatharogaim, zugeschrieben an Morann mac Moín, Mac ind Óc und Cú Chulainn.

Jede Liste liefert eine zweigliedrige Wendung für jeden Buchstaben. Da die drei unabhängig voneinander entstanden sind, bildet eine Übereinstimmung zwischen ihnen einen echten Beleg, wie es eine einzelne Quelle niemals sein könnte. Wenn alle drei ein gerötetes Gesicht beschreiben, bedeutet der Buchstabe Röte. Wenn alle drei Furcht nennen, bedeutet er Schrecken.

Genau auf diese Weise wurde die moderne Entkräftung des Ogham-Baumalphabets vollzogen. Die mittelalterlichen Glossatoren wiesen jedem Buchstaben einen Baum zu; die Kenningar beschreiben stattdessen oft einen Metallbarren, ein Feld, einen Weberbaum oder Schwefel. Widerspricht eine Glosse allen drei Listen, ist die Glosse die spätere Zudichtung.

Die germanische Überlieferung hat nichts Vergleichbares vorzuweisen, da es für keine Rune jemals mehr als einen unabhängigen Zeugen pro Sprache gibt.

Wie man sie nutzt

Aus alledem ergeben sich drei praktische Grundregeln.

Zitiere die Tradition, nicht bloß die Bedeutung. „Kenaz bedeutet Erleuchtung“ ist eine Behauptung. „Das altenglische Gedicht nennt die Rune eine Fackel; beide nordischen Gedichte nennen sie ein Geschwür“ ist eine Beschreibung. Der zweite Satz ist nützlicher und keineswegs länger.

Betrachte Übereinstimmung als Beleg und Abweichung als Information. Wo unabhängige Traditionen zusammenlaufen, ist die Lesart gesichert. Wo sie auseinandergehen, war das ursprüngliche Wissen bereits verloren.

Erwarte von ihnen keine Magie. Sie handeln von Vieh, Hagel, Schiffen, Schilden, Milcheimern, Bienen, Schlacke, Wunden, Ehre, dem Wetter und dem Grab. Das Einzige, was die Runengedichte durchweg nicht sind, ist okkult.