Рунните поеми

За какво служи рунната поема

Рунната поема е помагало за паметта, а не сборник с тълкувания.

Руническите азбуки са акрофонични: всяка буква носи име на дума, започваща със звука, който съответната буква предава. Fehu учи на звука f, а Beithe учи на b. Тази система работи отлично, докато хората помнят названията, а поема с точно определен метрум и по една строфа за всяка буква в установен ред е изключително практичен начин за запаметяване.

Именно това представляват тези текстове. Те са руническият еквивалент на песничка за азбуката, съчинена за учещи се да пишат, като водещият им принцип е мнемоничен, а не доктринален.

Това обстоятелство определя и начина, по който трябва да се четат. Строфата не е дефиниция и не е мистично откровение. Тя е подобна на гатанка улика, прикачена към дадено име, и изпълнява предназначението си в момента, в който името бъде запомнено.

Пропастта между писмеността и поемата

Нито един от тези текстове не е съвременен на азбуката, която описва, а времевите разлики са огромни.

Старшият футарк се използва приблизително от II до VIII век. За него изобщо няма оцеляла поема. Всяко значение, приписвано на руна от Старшия футарк, е реконструирано ретроспективно от поеми за по-късни и напълно различни азбуки.

Староанглийската рунна поема описва англосаксонския футорк и е запазена в препис от X век.

Норвежката и исландската рунна поема описват шестнадесетрунния Младши футарк и датират съответно от XIII и XV век.

Списъците Bríatharogaim за огама са на староирландски и описват азбука, излязла от епиграфска употреба още през VII век.

Така разстоянието между резбар от IV век и най-ранния стих, описващ буквите му, е няколкостотин години, а при скандинавските паметници става дума и за съвсем различна редица. Всеки, който твърди, че знае какво е означавала една руна за човека, който я е изрязал, се опира на документ, който този резбар никога не би могъл да прочете.

Ръкописът, който изгоря

Най-важният от четирите текста едва не е изгубен завинаги.

Староанглийската рунна поема се е съхранявала в Cotton Otho B.x, част от библиотеката на сър Робърт Котън. През 1731 г. пожар в Ashburnham House, където по това време се помещава сбирката, унищожава или поврежда значителна част от нея. Сред безвъзвратните загуби е и Otho B.x.

Текстът съществува днес единствено благодарение на Хъмфри Уонли (Humfrey Wanley), който го преписва през 1705 г., двадесет и шест години по-рано, за публикация в труда на Джордж Хикс (George Hickes) Linguarum veterum septentrionalium thesaurus. Всичко, което знаем за староанглийските рунни имена, дължим на този печатен препис.

Това е огромна историческа зависимост. Седем руни от първоначалните двадесет и четири (Gebo, Wynn, Peorð, Eh, Ing, Eþel и Dæg) отпадат от Младшия футарк преди съставянето на скандинавските поеми, така че в тях липсват строфи за тези знаци. Единственият поетичен източник за тях остава английският. Ако Уонли не бе направил своя препис, имената на една трета от руните в Старшия футарк щяха да бъдат значително по-несигурни и хипотетични, отколкото са в момента.

Къде се разминават

Четирите традиции често описват съвсем различни понятия под една и съща буква, а тези разминавания са най-полезното им свойство.

Uruz е тур в Англия, желязна сгурия в Норвегия и ситен дъжд в Исландия. Тъй като дивият бик вече е изчезнал в Скандинавия, значението на думата е било преосмислено два пъти независимо едно от друго.

Kenaz е факел в Англия и цирей в двете скандинавски поеми. Съвременните рунически комплекти следват почти без изключение английския вариант, а изписваното от тях име Kenaz е възстановено именно на основата на староанглийската дума.

Ansuz е езически бог в Исландия, уста в Англия и устие на река в Норвегия.

Fehu носи утеха в Англия, при условие че бъде щедро раздавано. В двете скандинавски поеми то поражда раздор между сродници, без да се споменава каквото и да е условие.

Ако се чете само една поема, тя създава измамна увереност. Съпоставени заедно, текстовете разкриват както стабилното ядро (Hagalaz навсякъде е градушка, Isa навсякъде е лед), така и въпросите, които са били неясни още при самото създаване на стиховете.

Исландският поетичен апарат

Исландската поема прави нещо, което липсва при останалите, и разкрива същинското предназначение на тези текстове.

Всяка от нейните шестнадесет строфи съдържа три кенинга, към които са добавени две думи: латински превод (глоса) на рунното име и старонорвежко поетично название за владетел. Към Fé е добавено aurum fylkir (злато и княз). Týr получава Mars tiggi. Към Óss е прикрепено Jupiter oddviti.

Шестнадесетте строфи въвеждат шестнадесет различни названия за владетел: fylkir, vísi, þengill, oddviti, ræsir, konungr, hildingr, niflungr, jöfurr, allvaldr, siklingr, tiggi, buðlungr, mildingr, lofðungr, ynglingr.

Скалдическата поезия е изисквала огромен запас от подобни синоними (heiti), които придворният поет е трябвало да знае наизуст. По тази причина поемата преподава две учебни програми едновременно: руните и поетичния речник. Това е текст за обучение, а латинските глоси недвусмислено го поставят в манастирска класна стая, а не в някаква езическа среда.

Версията на огама

За огама няма рунна поема, но той разполага с нещо още по-надеждно: три независими списъка с кенинги, наричани Bríatharogaim и приписвани на Моран мак Мойн, Мак инд Ок и Кухулин (Morann mac Moín, Mac ind Óc, Cú Chulainn).

Всеки списък предлага двусловна фраза за всяка отделна буква. Тъй като трите са съставени независимо, единодушието между тях представлява автентично историческо доказателство, каквото единичният източник никога не може да даде. Когато и трите описват поруменяло лице, буквата означава червенина. Когато и трите описват страх, значението е ужас.

Именно по този начин бе развенчан съвременният мит за „дървесната азбука“ на огама. Средновековните коментатори са свързали всяка буква с определено дърво, но самите кенинги много по-често описват слитък метал, нива, тъкачно кросно или сяра. Когато по-късният коментар противоречи и на трите списъка, той категорично е привнесен елемент.

Германската традиция не познава нищо подобно, тъй като в нея никога няма повече от едно независимо свидетелство за дадена руна в рамките на един език.

Как да ги използваме

От всичко това произтичат три практически правила.

Позовавайте се на традицията, а не просто на изолирано значение. Твърдението „Kenaz означава просветление“ е просто предположение. Формулировката „Староанглийската поема я нарича факел, а двете скандинавски поеми я определят като цирей“ е конкретно описание. Вторият подход е много по-полезен и не изисква повече думи.

Приемайте съгласието като доказателство, а разминаването като ценна информация. Там, където независимите традиции съвпадат, тълкуванието е надеждно. Там, където се разминават, част от първоначалния смисъл вече е била изгубена.

Не очаквайте текстовете да говорят за магия. Те разказват за добитък, градушка, кораби, щитове, ведра за мляко, пчели, сгурия, рани, чест, времето и гроба. Единственото, което рунните поеми неизменно не са, е окултни наръчници.