Դեկանները որպես աստվածներ
Երեսունվեց դեկանները սկզբից ևեթ աստվածային էին՝ գրվելով աստծո նշանով նույնիսկ այն ժամանակ, երբ ծառայում էին որպես ժամային աստղեր։ Երկու հազար տարվա ընթացքում նրանք ձեռք բերեցին կյանքի պատմություն Նուտի գրքում, առանձին մարմիններ տաճարների առաստաղներին, դեր ժանտախտի և պաշտպանության ուժերի շարքում, և ի վերջո՝ տեղ որպես դևեր ուշ անտիկ շրջանի մոգության մեջ։
- 36
- անվանական աստղային աստված
- 70
- օր թաքնված ամեն տարի
- 380 մ.թ.ա.
- Տասնօրյակների նաոսը
Դեկանների աստվածային ուղին
Աստծո նշանով գրված ժամային աստղերից մինչև դանակներով և առյուծի գլխով վտանգավոր ուժեր. այն հուշարձաններն ու գաղափարները, որոնք աստղային օրացույցը վերածեցին աստվածների համաստեղության։
Աստվածներ առաջին ցուցակներից
Դագաղների կափարիչների ամենավաղ աղյուսակներում դեկանների անուններն արդեն իսկ կրում են աստծո որոշիչ գաղափարագիրը (դետերմինատիվը)։ Դեկանները աստվածային էին դեռ այն ժամանակ, երբ ծառայում էին որպես ժամապահ աստղեր, իսկ դրանք թվարկող կափարիչները պատկերում են նաև Նուտին՝ երկնքի աստվածուհուն, ում մարմնի վրայով նրանք ճանապարհորդում են։
Սոպդետ և Սահ
Սիրիուսը Սոպդետն էր, ով նույնացվում էր Իսիդայի հետ, իսկ Օրիոնը Սահն էր, ով նույնացվում էր Օսիրիսի հետ։ Հիշատակված Բուրգերի տեքստերում և Սենենմուտի առաստաղին պատկերված նավակներում կանգնած՝ այս երկուսը դեկանների ամբողջ խմբին տվեցին ճանապարհորդող աստվածային ընտանիքի բնույթ։
Մահը Դուատում
Սեթի I-ի կենոտաֆում և Ռամսես IV-ի դամբարանում փորագրված Նուտի գիրքը պատմում է, թե ինչպես է յուրաքանչյուր դեկան մայր մտնում, յոթանասուն օր անցկացնում զմռսման տանը, մաքրագործվում և նորից ծնվում արևելքում։ Հռոմեական շրջանի դեմոտիկ մեկնաբանությունը ցույց է տալիս, որ քրմերը դեռ ուսումնասիրում էին այն։
Ցուցակների ընտանիքները
Երեսունվեցի ոչ մի միասնական պաշտոնական կանոն գոյություն չունի։ Նոյգեբաուերը և Պարկերը ցուցակները դասակարգեցին ընտանիքների մեջ, ինչպիսիք են Սենենմուտի, Սեթի I-ի և Տանիսի խմբերը՝ յուրաքանչյուրն իր հաջորդականությամբ և ուղղագրությամբ։ Սահն ու Սոպդետը հաստատուն են. շատ այլ անուններ գալիս և գնում են։
Կառնակի ջրային ժամացույցը
Ամենհոտեպ III-ի օրոք պատրաստված և պահպանված հնագույն ամբողջական կլեպսիդրա համարվող ալաբաստրե անոթը ներսում նշում է գիշերվա ժամերը, իսկ դրսից կրում է երկինքը՝ դեկաններ, մոլորակներ և հյուսիսային համաստեղություններ։ Ժամանակը ղեկավարող աստվածները փորագրված են հենց այն սարքի վրա, որը չափում էր այն։
Կերպարները նավակներում
Ուշ հուշարձանները յուրաքանչյուր դեկանին մարմին են տալիս՝ օձագլուխ, առյուծագլուխ, խոյագլուխ կամ բազեագլուխ, աստղով կամ սկավառակով պսակված, հաճախ նավակում կանգնած, ոմանք՝ դանակներով զինված։ Երբ յուրաքանչյուր դեկան ունեցավ իր պատկերը, այն կարելի էր փորագրել քարի վրա կամ նկարագրել հմայության մեջ։
Սեխմետի գործակալները
Ուշ տեքստերը դեկանները կապում են Սեխմետի՝ ժանտախտի առյուծ աստվածուհու պատգամաբերների և սպանդարարների հետ։ Յուրաքանչյուր դեկան, կառավարելով իր տասն օրը, կարող էր հիվանդություն ուղարկել կամ զսպել այն։ Թե որքան սերտորեն էին նույնացվում այս երկու խմբերը, մասնագետները դեռ վիճում են։
Հինգ օրերը դրսում
Տասնօրյա երեսունվեց դեկանները ընդգրկում են 360 օր՝ իրենց հսկողությունից դուրս թողնելով հինգ էպագոմենալ օր։ Դրանք Օսիրիսի, Հորուսի, Սեթի, Իսիդայի և Նեֆթիսի ծննդյան օրերն էին և միաժամանակ տարվա ամենավտանգավոր օրերը, երբ պաշտպանիչ հմայություններն առավել անհրաժեշտ էին։
Տասնօրյակների նաոսը
Նեկտանեբո I-ի խորանը, որը տարին շարադրում է դեկան առ դեկան՝ յուրաքանչյուրի պատկերով և իր տասն օրվա ազդեցություններով։ Ջարդված և մասամբ Աբու Կիրի ծոցում ընկղմված՝ այն 2008 թվականին հրատարակությամբ վերամիավորվեց Լուվրում և Ալեքսանդրիայում գտնվող բեկորներից։
Երթերը գլխավերևում
Ուշ տաճարների առաստաղներին դեկանները հանդիսավոր թափորով անցնում են երկնքի աստվածուհու մարմնի վրայով, հաճախ գոտիներով՝ մոլորակների, իսկ հռոմեական ժամանակներում նաև կենդանակերպի նշանների կողքին։ Նրանք պատկերված են որպես ժամերը ղեկավարող գործող աստվածային անձնակազմ, այլ ոչ թե որպես աստղային քարտեզ։
Անունները հունական զգեստով
Հույն աստղագուշակները դեկանների հետ միասին վերցրին նաև նրանց անունները, և Հեփեստիոն Թեբեացին դրանցից երեսունվեցն է թվարկում։ Սոպդետը դարձավ Սոթիս, իսկ բուժիչ գոհարների վրայի Քնուբիս օձը սովորաբար բխեցվում է Կենմետից։ Հետագա շատ անուններ ամբողջովին կորցրել են իրենց եգիպտական արմատները։
Աստվածներից մինչև դևեր
«Սողոմոնի կտակարանում» երեսունվեց դեկանները դառնում են խավարի ոգիներ, որոնց կապում է արքան, և յուրաքանչյուրը խոստովանում է իր առաջացրած հիվանդությունը։ Կելսոսը, որին մեջբերում է Որոգինեսը, եգիպտացիներին է վերագրում մարմինը բաժանող երեսունվեց դևեր։ Հին աստվածները պահպանեցին իրենց թիվը և իշխանությունը հիվանդությունների վրա։
Փարավոններ, շինարարներ և ժամանակակից ընթերցողներ
Տիրակալները, որոնց հուշարձանները կրում են դեկան աստվածներին, և այն գիտնականները, ովքեր հավաքեցին, հրատարակեցին և վերականգնեցին դրանք։
Ամենհոտեպ III
Փարավոն, ում օրոք պատրաստվեց Կառնակի ջրային ժամացույցը, որի արտաքին մակերեսին փորագրված էին դեկանները, մոլորակներն ու հյուսիսային համաստեղությունները՝ գիշերը չափող գործիքի շուրջ։
Սեթի I
Տասնիններորդ դինաստիայի փարավոն, ում կենոտաֆը Աբիդոսում պահպանում է Նուտի գիրքը՝ այն տրակտատը, որը նկարագրում է դեկանների տարեկան մահը, մաքրագործումն ու վերածնունդը երկնքի աստվածուհու մարմնով։
Ռամսես IV
Քսաներորդ դինաստիայի փարավոն, ում թաղման սրահի առաստաղը կրում է Նուտի գրքի երկրորդ օրինակը, որտեղ երկնքի աստվածուհին կամարված է սարկոֆագի վրա՝ դեկաններն իրենց ուղեծրերում։
Նեկտանեբո I
Երեսուներորդ դինաստիայի հիմնադիրը՝ բնիկ եգիպտական վերջին արքայատոհմերից մեկը, ով պատվիրեց Տասնօրյակների նաոսը՝ տարվա ուժերի դեկան առ դեկան մանրամասն նկարագրությամբ։
Հայնրիխ Բրուգշ
Եգիպտագետ, ում Thesaurus Inscriptionum Aegyptiacarum աշխատությունը համախմբեց աստղագիտական արձանագրությունները, այդ թվում՝ դեկանների ցուցակները, ստեղծելով գիտնականների համար առաջին համակարգված հավաքածուներից մեկը։
Օտտո Նոյգեբաուեր և Ռիչարդ Պարկեր
Egyptian Astronomical Texts աշխատության հրատարակիչները, ովքեր դեկանների ցուցակները դասակարգեցին ընտանիքների մեջ և հուշարձան առ հուշարձան ներկայացրին դեկանների կարգի, անունների և պատկերների ապացույցները։
Քրիստիան Լայց
Թյուբինգենի եգիպտագետ, ում հետազոտությունները աստղային ժամացույցների և տաճարական աստվածաբանության վտանգավոր աստվածների վերաբերյալ դեկանները դասեցին ուշ եգիպտական կրոնի պաշտպանիչ և սպառնացող ուժերի շարքին։
Ալեքսանդրա ֆոն Լիվեն
Եգիպտագետ, ում 2007 թվականի Նուտի գրքի հրատարակությունը դրա դեմոտիկ մեկնաբանությունների հետ միասին հանդիսանում է դեկանների մահն ու վերածնունդը նկարագրող տեքստի ստանդարտ ժամանակակից ուսումնասիրությունը։
Անն-Սոֆի ֆոն Բոմհարդ
2008 թվականի այն հրատարակության հեղինակը, որը թղթի վրա վերամիավորեց Տասնօրյակների նաոսի ցրված բեկորները և դրա դեկանային տեքստը կարդաց որպես կամուրջ եգիպտական աստղային գիտելիքի և աստղագուշակության միջև։
Յոախիմ Ֆրիդրիխ Կվակ
Հայդելբերգի համալսարանի եգիպտագետ, ով հետևել է դեկանների զարգացմանը հիերոգլիֆային և դեմոտիկ աղբյուրներից մինչև հունական աստղագուշակություն և մոգություն՝ ուսումնասիրելով նրանց անունների և գործառույթների փոփոխությունները։
Աստղային աստվածներ սկզբից ևեթ
Դեկանները երբեք միայն ժամացույցի աստղեր չեն եղել։ Նույնիսկ Միջին թագավորության դագաղների կափարիչների վրա, որտեղ նրանք ծառայում են որպես ժամերի նշիչներ, երեսունվեցը գրված են աստղի նշանով և աստծո որոշիչ գաղափարագրով (դետերմինատիվով), իսկ աղյուսակները կափարիչը կիսում են Նուտի՝ երկնքի աստվածուհու, և այլ աստվածությունների պատկերների հետ։ Եգիպտացու համար հակասություն չկար ժամը ցույց տվող աստղի և կենդանի ուժ հանդիսացող աստղի միջև։ Երկինքը բնակեցված էր, և այն էակները, որոնք ամեն գիշեր անցնում էին նրանով, աստվածներ էին, որոնց կանոնավոր շարժումը աշխարհը կարգի մեջ էր պահում։ Երկու հազար տարվա ընթացքում փոխվեց այն, թե ինչպիսի աստվածներ էին համարվում դեկանները. սկզբում՝ երկնքի կարգավոր անձնակազմի անդամներ, հետո՝ բնավորությամբ, զենքերով և ողջերին հիվանդությամբ հարվածելու կարողությամբ օժտված ուժեր։ Այս էջը հետևում է այդ երկրորդ ուղուն, որն սկսվեց տաճարական աստվածաբանությունում և ավարտվեց ուշ անտիկ շրջանի դևերի ցուցակներում։
Սոպդետն ու Սահը՝ գլխավորությամբ
Երկու դեկան կանգնած էին մնացածից վեր։ Սոպդետը՝ Սիրիուս աստղը, նույնացվում էր Իսիդայի հետ, իսկ Սահը՝ Օրիոնի պայծառ աստղերը, Օսիրիսի հետ։ Երկուսն էլ հանդես են գալիս արդեն Հին թագավորության Բուրգերի տեքստերում, դեկանային աղյուսակներից շատ առաջ, որպես մահացած արքայի աստվածային ընտանիքի երկնային կերպարանքներ։ Դեյր էլ-Բահրիում Սենենմուտի դամբարանի առաստաղին, որը նկարվել է մ.թ.ա. մոտ 1470 թվականին, Սահն ու Սոպդետը պատկերված են որպես նավակներում կանգնած կերպարներ, մինչդեռ նրանց ուղեկիցների մեծ մասը տրված է միայն անուններով։ Այս զույգը կարևոր էր ամբողջ խմբի համար։ Քանի որ ամենակարևոր դեկանները Իսիդան և Օսիրիսն էին իրենց աստղային կերպարանքով, մյուսները ընկալվում էին որպես նույն տեսակի աստվածներ, որոնք անցնում էին մայր մտնելու, թաքնված անցման և վերադարձի նույն ուղին, որը Օսիրիսի առասպելը տվել էր իր կենտրոնական կերպարին։
Յոթանասուն օր մահ
Դեկանների կյանքի ամենաամբողջական պատմությունը Նուտի գիրքն է՝ տիեզերագիտական տրակտատ, որը փորագրված է Աբիդոսում Սեթի I-ի կենոտաֆում և կրկին Արքաների հովտում Ռամսես IV-ի թաղման սրահի առաստաղին։ Երկնքի աստվածուհի Նուտը կամարվում է երկրի վրա, և դեկանները ճանապարհորդում են նրա մարմնի երկայնքով։ Յուրաքանչյուրը մայր է մտնում արևմուտքում, մտնում Դուատ և յոթանասուն օր թաքնված մնում։ Այդ ընթացքում, ասվում է, այն գտնվում է զմռսման տանը, որտեղ մաքրագործվում է մումիայի պես, մինչև արևելյան հորիզոնում նորից ծնվելը։ Տեքստն այս ամենը դիտարկում է որպես աստղի բնականոն կյանք, այլ ոչ թե դժբախտություն. մահն ու վերածնունդն այն շրջապտույտն է, որը տարին պտտում է։ Նուտի գրքի դեմոտիկ մեկնաբանությունը, որը պահպանվել է հռոմեական շրջանի պապիրուսների վրա, ցույց է տալիս, որ քրմերը դեռ ուսումնասիրում և բացատրում էին տրակտատը Սեթիի շինարարների կողմից այն փորագրելուց ավելի քան հազար տարի անց։
Ցուցակների ընտանիքները
Երեսունվեցի երբեք մեկ պաշտոնական ցուցակ գոյություն չի ունեցել։ Նոր թագավորության առաստաղների, ավելի ուշ շրջանի սարկոֆագների և Պտղոմեոսյան տաճարների դեկանների ցուցակները տարբերվում են կարգով, ուղղագրությամբ և երբեմն նրանով, թե որ աստղերն են ներառում։ Օտտո Նոյգեբաուերը և Ռիչարդ Պարկերը պահպանված ցուցակները դասակարգեցին ընտանիքների՝ յուրաքանչյուրն անվանելով բնորոշ հուշարձանի անունով, որոնց թվում են Սենենմուտի, Սեթի I-ի և Տանիսի ընտանիքները։ Որոշ անուններ կրկնվում են գրեթե ամենուր՝ Սահը և Սոպդետը, ինչպես նաև Կենմետի և Խենտետի շուրջ խումբը՝ անուններ, որոնք հանդիպում են մի քանի ձևերով՝ նախածանցներով, որոնք նշանակում են մոտավորապես «նախորդը» և «հաջորդը»։ Այլ անուններ հայտնվում են մի ընտանիքում և բացակայում մյուսում։ Այս տատանումներն արտացոլում են իրական աստղագիտական խնդիրներ, քանի որ մի դարաշրջանին հարմարեցված ցուցակը հաջորդում շեղվում էր օրացույցի նկատմամբ, բայց այն նաև ցույց է տալիս, որ դեկանները դարձել էին աստվածաբանական կատալոգ, որը յուրաքանչյուր արհեստանոց արտագրում էր իր սեփական աղբյուրներից։
Աստվածներ ջրային ժամացույցի վրա
Աստվածներ դառնալով՝ դեկանները չթողեցին ժամանակաչափությունը. երկու դերերն ընթանում էին միասին։ Ամենհոտեպ III-ի օրոք պատրաստված և Կառնակում գտնված ալաբաստրե ջրային ժամացույցը, որը սովորաբար նկարագրվում է որպես պահպանված ամենահին կլեպսիդրա, ժամերը չափում է հատակի մոտ գտնվող անցքից դատարկվող ջրով։ Նրա արտաքին մասը կրում է երկինքը. դեկանները, մոլորակները և հյուսիսային համաստեղությունները՝ գոտիներով փորագրված անոթի շուրջ։ Ներսում նշված են գիշերվա ժամերը յուրաքանչյուր ամսվա համար։ Գործիքը գործնական է, բայց նրա մակերեսի աստվածները զարդ չեն։ Ժամացույցն աշխատում էր, որովհետև դեկան աստվածները շարժվում էին այնպես, ինչպես շարժվում էին, և նրանց պատկերելն անոթի վրա սարքը դնում էր նրանց իշխանության ներքո։
Ինչպես էին պատկերվում դեկանները
Նոր թագավորությունում դեկանների մեծ մասը սյունակների մեջ գրված անուններ են։ Ուշ շրջանում և Պտղոմեոսների օրոք նրանք ձեռք են բերում անհատական մարմիններ։ Էդֆուի, Դենդերայի և Էսնայի տաճարների առաստաղներին և ուշ սարկոֆագների վրա յուրաքանչյուր դեկան պատկերված է որպես ինքնուրույն կերպար՝ հաճախ կանգնած նավակում և թագադրված աստղով կամ արևային սկավառակով։ Շատերը հիբրիդային են՝ օձագլուխ, առյուծագլուխ, խոյագլուխ կամ բազեագլուխ, ոմանք դանակներ կամ աղեղներ կրող, ոմանք էլ նստած որպես մումիակերպ աստվածներ։ Պատկերները տատանվում են հուշարձանից հուշարձան, ճիշտ այնպես, ինչպես տատանվում էին անունները, բայց սկզբունքը հաստատված էր։ Յուրաքանչյուր դեկան այժմ ուներ ճանաչելի կերպարանք, որը կարելի էր փորագրել, նկարել, փորագրել քարի վրա կամ նկարագրել տեքստում։ Յուրաքանչյուր դեկանին իր սեփական պատկերը տալու այս սովորույթն էր, որ հետագայում դեկանները դարձրեց կիրառելի հունական, արաբական և Վերածննդի մոգության մեջ, որտեղ ամեն ինչ կախված էր ճիշտ կերպարը վերարտադրելուց։
Սեխմետի պատգամաբերները
Մ.թ.ա. առաջին հազարամյակից դեկաններն ավելի ու ավելի հաճախ են հայտնվում եգիպտական աշխարհի վտանգավոր ուժերի շարքում։ Ուշ շրջանի և Պտղոմեոսյան տեքստերը նրանց կապում են Սեխմետի՝ այն առյուծ աստվածուհու պատգամաբերների և սպանդարարների հետ, ում զայրույթը կարող էր ժանտախտ բերել։ Այս էակներն իրականացնում էին աստվածային պատիժը, և դեկանները, որոնցից յուրաքանչյուրը պատասխանատու էր տարվա մի հատվածի համար, համարվում էին ընդունակ իրենց տասն օրվա ընթացքում հիվանդություն ուղարկել կամ զսպել այն։ Պաշտպանիչ ծեսերը դիմում էին նրանց, իսկ ամուլետներն ու մոգական տեքստերը անվանում էին նրանց։ Գիտնականները դեռ վիճում են, թե որքանով էին դեկաններն իրենք նույնացվում Սեխմետի գործակալների հետ, և որքանով էին պարզապես պաշտպանների և հարձակվողների բազմաթիվ խմբերից մեկը, ուստի այդ կապը չպետք է չափազանցնել։ Պարզ է շարժման ուղղությունը. ժամերը նշած աստղերն այժմ աստվածներ էին, որոնց ուշադրությունը կարող էր վտանգավոր լինել։
Տարուց դուրս օրերը
Դեկանային օրացույցն ընդգրկում էր 360 օր։ Քաղաքացիական տարին ուներ 365, և հինգ հավելյալ օրերը՝ էպագոմենալ օրերը, գտնվում էին հաշվարկից դուրս։ Դրանք Օսիրիսի, Հորուսի, Սեթի, Իսիդայի և Նեֆթիսի ծննդյան օրերն էին, և միաժամանակ առանձնահատուկ վտանգի ժամանակ, երբ տարին անպաշտպան էր, և համարվում էր, որ Սեխմետի գործակալները գործում են։ Պահպանվել են այս օրերի ընթացքում պաշտպանության տեքստեր, որոնք աստվածներին կոչ են անում թույլ չտալ, որ տարվա վերջը վերածվի ժանտախտի եղանակի։ Դեկանների տեղն այս հավատալիքում խոսուն է. յուրաքանչյուր դեկան պահպանում կամ սպառնում էր իր սեփական տասն օրերին, իսկ այն հինգ օրերը, որոնք ոչ մի դեկան չէր կառավարում, ամենավտանգավորն էին։
Երկինք ննջեցյալի վրա
Դեկանները երբեք չլքեցին այն թաղման միջավայրը, որտեղ առաջին անգամ հայտնվել էին։ Նոր թագավորությունից մինչև հռոմեական շրջան դագաղները, սարկոֆագները և թաղման սրահները երկնքի աստվածուհի Նուտին տեղադրում էին ննջեցյալի մարմնի վերևում, իսկ դեկանները հաճախ ճանապարհորդում են նրա վրայով, ինչպես տաճարների առաստաղներին։ Իմաստը փոխվել էր Միջին թագավորության աղյուսակներից հետո։ Դրանք ննջեցյալին ցույց էին տալիս գիշերվա ժամերը, որոնց նա կարիք ուներ. ավելի ուշ պատկերները հանգուցյալին շրջապատում են այն աստվածներով, որոնց մայրամուտի, թաքնված ընթացքի և վերածննդի սեփական ցիկլը նույնն էր խոստանում նաև նրանց համար։ Նուտի և նրա դեկանների տակ թաղված մարդը դրվում էր «Նուտի գրքի» օրինաչափության մեջ՝ միանալով արևմուտքում մեռնող և արևելքում նորից ծագող աստղերին։ Ուշ շրջանի և Պտղոմեոսյան բարձրաստիճան պաշտոնյաների սարկոֆագները դա արտահայտում են խնամքով՝ դեկաններին տալով իրենց անուններն ու անհատական պատկերները, իսկ հռոմեական շրջանում Թեբեի դագաղները կարող էին միավորել Նուտին, դեկանները և հունական կենդանակերպը մեկ նկարազարդ երկնքում։ Ամբողջ ընթացքում դամբարանում եղած դեկանները ննջեցյալի պահապաններն ու ուղեկիցներն են՝ մի դեր, որը գոյություն ունի ողջերի շրջանում նրանց ավելի վտանգավոր բնույթի կողքին։
Տասնօրյակների նաոսը
Դեկանները որպես ուժեր ամենահստակ ներկայացնող հուշարձանը Նեկտանեբո I-ի օրոք պատրաստված խորանն է. նա Երեսուներորդ դինաստիայի արքա էր, որը գահակալեց մ.թ.ա. 380-ից 362 թվականներին։ Տասնօրյակների նաոսը, որը փորագրվել էր արևելյան Դելտայի Սաֆթ էլ-Հեննայի տաճարի համար, հետագայում ջարդվեց։ Մի մասը տասնիններորդ դարից գտնվում է Լուվրում, մյուս բեկորները հանվել են Ալեքսանդրիայի մոտ գտնվող Աբու Կիրի ծոցից, որոնցից վերջինները՝ Ֆրանկ Գոդիոյի ստորջրյա խմբերի կողմից 2000 թվականի մոտ։ 2008 թվականին Անն-Սոֆի ֆոն Բոմհարդի հրատարակությամբ վերամիավորված խորանը շարադրում է տարին դեկան առ դեկան։ Յուրաքանչյուր տասնօրյա ժամանակահատվածի համար այն ցույց է տալիս դեկանի պատկերը և նկարագրում, թե ինչ է անում դեկանն իր ժամանակում, որի մեծ մասը վերաբերում է թշնամիներին հարվածելուն, մահը տարածելուն կամ կանխելուն և Եգիպտոսը պաշտպանելուն։ Սա այն ամենավաղ տեքստերից է, որոնք յուրաքանչյուր դեկանին դիտարկում են որպես ուժ, որի ազդեցությունը մարդկային գործերի վրա կարելի էր կարդալ ժամանակահատված առ ժամանակահատված. քայլ դեպի դեկանների աստղագուշակական կիրառությունը, որը կավարտեին հելլենիստական հեղինակները։
Եգիպտական անունները հունական շուրթերով
Երբ Եգիպտոսում հունախոս աստղագուշակները վերցրին դեկանները, նրանք վերցրին նաև անունները՝ գրված հունական տառերով և փոխանցման ընթացքում մաշված։ Հեփեստիոն Թեբեացին և այլ հույն հեղինակներ տալիս են երեսունվեց դեկանային անունների ցուցակներ՝ երեքական յուրաքանչյուր նշանի համար, և դրանցից ոմանք դեռ կարելի է հետևել մինչև իրենց եգիպտական բնագրերը։ Սոթիսը Սոպդետն է։ Առյուծագլուխ օձ Քնուբիսը կամ Քնումիսը, որը փորագրված է բազմաթիվ բուժիչ գոհարների վրա, սովորաբար բխեցվում է Կենմետից, թեև որոշ գիտնականներ այն փոխարենը կապել են խոյ աստված Խնումի հետ։ Հունական ցուցակներն ավելի միատարր չեն, քան եգիպտականները, և լատինական ու ավելի ուշ արաբական օրինակները նոր աղավաղումներ ավելացրին, ուստի հետագա ավանդույթի շատ անուններ չունեն հստակ եգիպտական նախահայր։ Պահպանվեց ոչ թե ճշգրիտ անունը, այլ այն գաղափարը, որ յուրաքանչյուր դեկան անուն ուներ, և որ այն իմանալը մարդուն իշխանություն էր տալիս աստծո վրա։
Աստվածներից դևեր
Մ.թ. առաջին դարերում դեկանները մտան հրեական և քրիստոնեական մոգական գրականություն, որտեղ մեկ անգամ ևս փոխեցին իրենց բնույթը։ «Սողոմոնի կտակարանը»՝ հունարեն տեքստ, որի պահպանված ձևը քրիստոնեական է, երեսունվեց դեկաններին ներկայացնում է որպես Սողոմոն արքայի առջև բերված ոգիներ։ Նրանք իրենց անվանում են խավարի աշխարհակալներ, ինչը արձագանք է Եփեսացիներին ուղղված թղթին, և յուրաքանչյուրը խոստովանում է իր առաջացրած հիվանդությունը և այն հրեշտակային անունը, որը հաղթում է իրեն։ Այստեղ դեկաններն այլևս մեծարվող աստվածներ չեն, այլ կապվելիք դևեր, թեև նոր պիտակի տակ պահպանվում են նրանց հին գործառույթները. նրանք դեռ պատկանում են կենդանակերպին, դեռ երեսունվեցն են և դեռ բերում կամ զսպում են հիվանդությունը։ Հեթանոս փիլիսոփա Կելսոսը, որին մեջբերում է Որոգինեսը, եգիպտացիներին էր վերագրում երեսունվեց դևերի հավատը, որոնք մարդու մարմինը բաժանում են իրենց միջև։ Այնտեղից դեկանները մտան ուշ անտիկ շրջանի բուժական մոգության մեջ, որը հաջորդ էջի թեման է։
Հաճախ տրվող հարցեր
Վերջին գրառումներ
Բացահայտեք Տարոտ քարտերի հին իմաստությունը և բացեք ձեր հոգևոր ճանապարհորդության գաղտնիքները: Մեր բլոգը ձեր դարպասն է Տարոտ ընթերցման հարուստ խորհրդանիշների, իմաստների և գործնական կիրառությունների հասկացման համար։