دکانوسها در مقام خدایان
سیوشش دکانوس از آغاز الهی بودند و حتی هنگامی که در نقش ستارگان ساعت به کار میرفتند، با نشانه یک خدا نوشته میشدند. در طول دو هزار سال، در «کتاب نوت» سرگذشتی یافتند، بر سقف معابد پیکرهایی جداگانه، در میان کارگزاران طاعون و پاسداری نقشی، و سرانجام در جادوی اواخر دوران باستان جایگاهی در مقام دیو.
- 36
- خدای ستارهای دارای نام
- 70
- روز ناپیدایی در سال
- 380 پیش از میلاد
- ناؤوس دکانوسها
سرگذشت الهی دکانوسها
از ستارگان ساعت که با نشانه یک خدا نوشته میشدند تا نیروهای خطرناکی با کارد و سر شیر: بناها و اندیشههایی که گاهشماری ستارهای را به انجمنی از خدایان بدل کردند.
خدایانی از نخستین فهرستها
بر کهنترین جدولهای درپوش تابوت، نام دکانوسها از همان آغاز نشانه تعیینکننده (دترمیناتیو) خدا را دارند. دکانوسها هنگامی که هنوز نشانگر ساعت بودند الهی به شمار میرفتند، و درپوشهایی که آنان را فهرست میکنند نوت را نیز نشان میدهند، ایزدبانوی آسمان که دکانوسها بر پیکرش سفر میکنند.
سوپدت و ساه
سیریوس سوپدت بود و با ایزیس یکی دانسته میشد، و شکارچی (اوریون) ساه بود و با اوزیریس یکی دانسته میشد. این دو که در «متون اهرام» نام برده شدهاند و بر سقف سننموت ایستاده در زورق کشیده شدهاند، به کل انجمن دکانوسها سیمای خانوادهای الهی در سفر را دادند.
مرگ در دوات
«کتاب نوت»، که در یادمان (آرامگاه نمادین) ستی یکم و آرامگاه رامسس چهارم کنده شده، روایت میکند که هر دکانوس چگونه غروب میکند، هفتاد روز را در خانه مومیاییکردن میگذراند، پالوده میشود و در شرق دوباره زاده میشود. شرحی به خط دموتیک از دوره رومی نشان میدهد که کاهنان هنوز آن را مطالعه میکردند.
خانوادههای فهرست
هیچ فهرست رسمی یگانهای از این سیوشش وجود ندارد. نویگهباوئر و پارکر فهرستها را در خانوادههایی چون گروه سننموت، ستی یکم و تانیس دستهبندی کردند که هر یک ترتیب و املای خود را دارد. ساه و سوپدت ثابتاند؛ بسیاری از نامهای دیگر میآیند و میروند.
ساعت آبی کرنک
این ظرف آلاباستری که در روزگار آمنهوتپ سوم ساخته شد و معمولاً کهنترین ساعت آبی (کلپسیدر) بازمانده خوانده میشود، در درون ساعتهای شب را نشان میدهد و بر بیرون آسمان را دارد: دکانوسها، سیارات و صورتهای فلکی شمالی. خدایانی که بر زمان فرمان میراندند بر ابزاری کنده شدهاند که زمان را میسنجید.
پیکرههایی در زورق
بناهای متأخر به هر دکانوس پیکری میدهند: مارسر، شیرسر، قوچسر یا شاهینسر، با تاجی از ستاره یا قرص خورشید، اغلب ایستاده در زورق، و برخی کاردبهدست. همین که هر دکانوس تصویر خاص خود را یافت، میشد آن را بر سنگی حک کرد یا در افسونی وصف کرد.
کارگزاران سخمت
متون متأخر دکانوسها را با پیامآوران و کشتارگران سخمت، ایزدبانوی شیرسانِ طاعون، پیوند میدهند. هر دکانوس، که بر ده روز خود فرمان میراند، میتوانست بیماری بفرستد یا آن را بازدارد. اینکه این دو گروه تا چه حد یکی دانسته میشدند، هنوز میان متخصصان محل بحث است.
پنج روزِ بیرون
سیوشش دکانوسِ دهروزه ۳۶۰ روز را در بر میگیرند و پنج روز افزوده (اپاگومنال) را بیرون از پاسداری خود میگذارند. این روزها زادروز اوزیریس، هوروس، ست، ایزیس و نفتیس بودند و در عین حال خطرناکترین روزهای سال، هنگامی که افسونهای محافظ بیش از هر وقت لازم بود.
ناؤوس دکانوسها
نیایشگاهی سنگی از نختانبو یکم که سال را دکانوس به دکانوس، با تصویر هر یک و اثرش در ده روز خودش، میگسترد. این اثر که شکسته و بخشی از آن در خلیج ابوقیر غرق شده بود، در پژوهشی که در ۲۰۰۸ منتشر شد، با پارههایی از لوور و اسکندریه روی کاغذ از نو کنار هم نهاده شد.
دستههایی بر فراز سر
بر سقف معابد متأخر، دکانوسها در دستهای آیینی از روی پیکر ایزدبانوی آسمان میگذرند، اغلب در ردیفهایی کنار سیارات و، در دوره رومی، کنار برجهای زودیاک. آنان در مقام خدمهای الهی در کار نشان داده میشوند که ساعتها را هدایت میکنند، نه در مقام نقشهای ستارهای.
نامهایی در جامه یونانی
طالعبینان یونانی نام دکانوسها را همراه با خود دکانوسها برگرفتند و هفایستیون تبسی سیوشش نام از آنها را فهرست میکند. سوپدت سوتیس شد، و مار خنوبیس بر نگینهای شفابخش را معمولاً به کنمت بازمیگردانند. بسیاری از نامهای بعدی ریشههای مصری خود را یکسره از دست دادهاند.
از خدا تا دیو
در «عهد سلیمان» سیوشش دکانوس به ارواح تاریکی بدل میشوند که شاه آنان را به بند میکشد و هر یک به بیماریای که پدید میآورد اعتراف میکند. کلسوس، به نقل اوریگن، باور به سیوشش دیو را که بدن را میان خود تقسیم میکنند به مصریان نسبت میدهد. خدایان کهن شمار خود و قدرتشان بر بیماری را نگاه داشتند.
شاهان، سازندگان و خوانندگان امروزی
فرمانروایانی که بناهایشان خدایان دکانوسی را بر خود دارند، و پژوهشگرانی که آنان را گرد آوردند، ویراستند و از نو کنار هم نهادند.
آمنهوتپ سوم
شاهی که ساعت آبی کرنک در روزگار او ساخته شد؛ ابزاری برای سنجش شب که بر رویه بیرونیاش دکانوسها، سیارات و صورتهای فلکی شمالی گرداگرد آن کنده شدهاند.
ستی یکم
شاه سلسله نوزدهم که یادمانش در آبیدوس «کتاب نوت» را نگاه داشته است؛ رسالهای که مرگ، پالایش و زایش دوباره سالانه دکانوسها را در طول پیکر ایزدبانوی آسمان وصف میکند.
رامسس چهارم
شاه سلسله بیستم که سقف اتاق تدفینش رونوشت دومی از «کتاب نوت» را دارد: ایزدبانوی آسمان که بر فراز تابوت سنگی خم شده و دکانوسها در مسیر خود بر پیکر او.
نختانبو یکم
بنیانگذار سلسله سیام، یکی از واپسین خاندانهای شاهی بومی مصر، که ساخت ناؤوس دکانوسها را سفارش داد؛ اثری که نیروهای سال را دکانوس به دکانوس شرح میدهد.
هاینریش بروگش
مصرشناسی که اثرش «گنجینه کتیبههای مصری» (Thesaurus Inscriptionum Aegyptiacarum) کتیبههای نجومی، از جمله فهرستهای دکانوسی، را در یکی از نخستین مجموعههای نظاممندی گرد آورد که پژوهشگران بتوانند بر پایه آن کار کنند.
اوتو نویگهباوئر و ریچارد پارکر
ویراستاران «متون نجومی مصری» که فهرستهای دکانوسی را در خانوادههایی دستهبندی کردند و شواهد مربوط به ترتیب، نامها و تصویرهای دکانوسها را بنا به بنا عرضه کردند.
کریستیان لایتس
مصرشناسی در توبینگن که پژوهشهایش درباره ساعتهای ستارهای و خدایان خطرناک در الهیات معابد، دکانوسها را در میان نیروهای پاسدار و تهدیدگر دین متأخر مصر جای داد.
آلکساندرا فون لیفن
مصرشناسی که ویراست ۲۰۰۷ او از «کتاب نوت»، همراه با شرحهای دموتیک آن، پژوهش معیار امروزی درباره متنی است که مرگ و زایش دوباره دکانوسها را وصف میکند.
آن-سوفی فون بومهارد
نویسنده پژوهشی که در ۲۰۰۸ منتشر شد و پارههای پراکنده ناؤوس دکانوسها را بر کاغذ به هم پیوند داد و متن دکانوس به دکانوس آن را پلی میان دانش آسمانی مصر و طالعبینی خواند.
یواخیم فریدریش کواک
مصرشناسی در هایدلبرگ که مسیر دکانوسها را از منابع هیروگلیف و دموتیک تا طالعبینی و جادوی یونانی دنبال کرده و نشان داده است که نامها و کارکردهایشان در این راه چگونه دگرگون شد.
خدایان ستارهای از آغاز
دکانوسها هرگز تنها ستارگان ساعت نبودند. حتی بر درپوش تابوتهای پادشاهی میانه، که در نقش نشانگر ساعت به کار میروند، این سیوشش با نشانه ستاره و نشانه تعیینکننده (دترمیناتیو) خدا نوشته شدهاند، و جدولها درپوش را با پیکرههای نوت، ایزدبانوی آسمان، و خدایان دیگر قسمت میکنند. برای یک مصری میان ستارهای که ساعت را میگفت و ستارهای که نیرویی زنده بود تناقضی وجود نداشت. آسمان پرجمعیت بود و موجوداتی که هر شب از آن میگذشتند خدایانی بودند که حرکت منظمشان جهان را در نظم نگاه میداشت. آنچه در طول دو هزار سال تغییر کرد، گونه خدایی بود که دکانوسها پنداشته میشدند: نخست اعضای خدمه منظم آسمان، بعدها نیروهایی با خُلقوخو، جنگافزار و توان زدن زندگان با بیماری. این صفحه همین سرگذشت دوم را دنبال میکند که در الهیات معابد آغاز شد و در فهرستهای دیوهای اواخر دوران باستان پایان یافت.
سوپدت و ساه در صدر
دو دکانوس بالاتر از دیگران ایستاده بودند. سوپدت، ستاره سیریوس، با ایزیس یکی دانسته میشد و ساه، ستارگان درخشان شکارچی (اوریون)، با اوزیریس. هر دو از همان «متون اهرام» در پادشاهی کهن، بسیار پیش از جدولهای دکانوسی، در مقام صورتهای آسمانی خانواده الهی شاه درگذشته پدیدار میشوند. بر سقف آرامگاه سننموت در دیرالبحری، که حدود ۱۴۷۰ پیش از میلاد نقاشی شد، ساه و سوپدت بهصورت پیکرههایی ایستاده در زورق کشیده شدهاند، در حالی که بیشتر همراهانشان تنها با نام آمدهاند. این جفت برای کل گروه اهمیت داشت. چون مهمترین دکانوسها ایزیس و اوزیریس در صورت ستارهایشان بودند، دیگران نیز خدایانی از همان گونه فهمیده میشدند که همان مسیر غروب، گذر پنهان و بازگشت را میپیمودند که اسطوره اوزیریس به چهره اصلی خود داده بود.
هفتاد روز مرگ
کاملترین روایت از زندگی دکانوسها «کتاب نوت» است، رسالهای کیهانشناختی که در یادمان ستی یکم در آبیدوس و بار دیگر بر سقف اتاق تدفین رامسس چهارم در دره شاهان کنده شده است. ایزدبانوی آسمان نوت بر فراز زمین خم شده و دکانوسها در طول پیکر او سفر میکنند. هر یک در غرب غروب میکند، به دوات درمیآید و هفتاد روز پنهان میماند. گفته میشود در این مدت در خانه مومیاییکردن است و مانند مومیایی پالوده میشود، پیش از آنکه در افق شرقی دوباره زاده شود. متن این را زندگی عادی یک ستاره میداند، نه مصیبتی: مرگ و زایش دوباره چرخهای است که سال را در گردش نگاه میدارد. شرحی به خط دموتیک بر «کتاب نوت»، که بر پاپیروسهایی از دوره رومی بر جای مانده، نشان میدهد که کاهنان بیش از هزار سال پس از آنکه سازندگان ستی آن را کندند، هنوز این رساله را مطالعه و شرح میکردند.
خانوادههای فهرست
هرگز یک فهرست رسمی واحد از این سیوشش وجود نداشت. فهرستهای دکانوسی بر سقفهای پادشاهی نو، تابوتهای سنگی بعدی و معابد بطلمیوسی در ترتیب، در املا و گاه در اینکه کدام ستارگان را در بر میگیرند با هم فرق دارند. اوتو نویگهباوئر و ریچارد پارکر فهرستهای بازمانده را در خانوادههایی دستهبندی کردند و هر یک را به نام بنایی شاخص خواندند، از جمله خانوادههای سننموت، ستی یکم و تانیس. برخی نامها تقریباً همهجا تکرار میشوند: ساه و سوپدت، و گروهی که گرد کنمت و خنتت فراهم آمده است، نامهایی که به چند شکل و با پیشوندهایی به معنای تقریبیِ «آنکه پیش است» و «آنکه پس است» دیده میشوند. نامهای دیگر در یک خانواده هستند و در دیگری نه. این گوناگونی بازتاب مسائل نجومی واقعی است، چون فهرستی که برای یک قرن تنظیم شده بود در قرن بعد نسبت به گاهشماری میلغزید، اما این را نیز نشان میدهد که دکانوسها به فهرستی الهیاتی بدل شده بودند که هر کارگاه از منابع خود رونویسی میکرد.
خدایان بر یک ساعت آبی
دکانوسها با خدا شدن زمانسنجی را کنار نگذاشتند؛ این دو نقش با هم پیش میرفتند. ساعت آبی آلاباستری که در روزگار آمنهوتپ سوم ساخته شد و در کرنک یافت شد، و معمولاً کهنترین ساعت آبی (کلپسیدر) بازمانده وصف میشود، ساعتها را با آبی میسنجد که از سوراخی نزدیک کفِ آن بیرون میرود. بیرون آن آسمان را دارد: دکانوسها، سیارات و صورتهای فلکی شمالی، که در ردیفهایی گرداگرد ظرف کنده شدهاند. درون آن ساعتهای شب را برای هر ماه نشان میدهد. این ابزار کاربردی است، اما خدایان رویهاش آرایه نیستند. ساعت از آن رو کار میکرد که خدایان دکانوسی به همان نظم همیشگی حرکت میکردند، و نقش کردن آنان بر ظرف، ابزار را زیر فرمان آنان مینهاد.
دکانوسها چگونه تصویر میشدند
در پادشاهی نو بیشتر دکانوسها نامهایی در ستونها هستند. در دوره متأخر و در روزگار بطلمیوسیان، پیکرهایی جداگانه مییابند. بر سقف معابد ادفو، دندره و اسنا، و بر تابوتهای سنگی متأخر، هر دکانوس پیکرهای متمایز است که اغلب در زورق ایستاده و تاجی از ستاره یا قرص خورشید بر سر دارد. بسیاری دورگهاند: مارسر، شیرسر، قوچسر یا شاهینسر، برخی با کارد یا کمان در دست، برخی نشسته در هیئت خدایانی مومیاییشکل. تصویرها از بنایی به بنای دیگر فرق میکنند، همانگونه که نامها فرق کرده بودند، اما اصل تثبیت شده بود. هر دکانوس اکنون صورتی بازشناختنی داشت که میشد آن را کند، نقاشی کرد، بر سنگی حک کرد یا در متنی وصف کرد. همین عادتِ دادن تصویری خاص به هر دکانوس بود که بعدها دکانوسها را در جادوی یونانی، عربی و رنسانس کاربردپذیر ساخت، جادویی که همه چیزش به بازتولید پیکره درست بستگی داشت.
پیامآوران سخمت
از هزاره نخست پیش از میلاد، دکانوسها بیش از پیش در میان نیروهای خطرناک جهان مصری پدیدار میشوند. متون دوره متأخر و بطلمیوسی آنان را با پیامآوران و کشتارگران سخمت پیوند میدهند، ایزدبانوی شیرسانی که خشمش میتوانست طاعون بیاورد. این موجودات کیفر الهی را به اجرا درمیآوردند، و دکانوسها، که هر یک پارهای از سال را بر عهده داشت، میتوانستند در ده روز خود بیماری بفرستند یا آن را بازدارند. آیینهای محافظ آنان را خطاب میکردند و تعویذها و متون جادویی نامشان را میبردند. پژوهشگران هنوز بحث میکنند که خود دکانوسها تا چه حد با کارگزاران سخمت یکی دانسته میشدند و تا چه حد صرفاً یکی از گروههای بسیارِ پاسداران و مهاجمان بودند، پس نباید در این پیوند اغراق کرد. آنچه روشن است جهت این دگرگونی است: ستارگانی که ساعتها را نشان داده بودند، اکنون خدایانی بودند که توجهشان میتوانست خطرناک باشد.
روزهای بیرون از سال
گاهشمار دکانوسی ۳۶۰ روز را در بر میگرفت. سال مدنی ۳۶۵ روز داشت، و پنج روز اضافی، روزهای افزوده (اپاگومنال)، بیرون از شمارش قرار داشتند. این روزها زادروز اوزیریس، هوروس، ست، ایزیس و نفتیس بودند و در عین حال زمانی بس خطرناک، که سال بیدفاع میماند و گمان میرفت کارگزاران سخمت فعالاند. متونی برای پاسداری در این روزها بر جای مانده است که خدایان را فرا میخوانند تا پایان سال به فصل طاعون بدل نشود. جایگاه دکانوسها در این باور گویاست: هر دکانوس ده روز خود را پاس میداشت یا تهدید میکرد، و پنج روزی که هیچ دکانوسی بر آن فرمان نمیراند، از همه پرخطرتر بود.
آسمانی بر فراز مردگان
دکانوسها هرگز بستر تدفینی را که نخست در آن پدیدار شده بودند ترک نکردند. از پادشاهی نو تا دوره رومی، تابوتها، تابوتهای سنگی و اتاقهای تدفین ایزدبانوی آسمان نوت را بر فراز پیکر درگذشته مینهادند، و دکانوسها اغلب همانگونه که بر سقف معابد، از روی او میگذرند. معنا از روزگار جدولهای پادشاهی میانه دگرگون شده بود. آن جدولها ساعتهای شب را برای مردهای میگفتند که به آنها نیاز داشت؛ تصویرهای بعدی مرده را با خدایانی احاطه میکنند که چرخه غروب، گذر پنهان و زایش دوبارهشان همین را به او نوید میداد. کسی که زیر نوت و دکانوسهایش به خاک سپرده میشد، درون الگوی «کتاب نوت» جای میگرفت و به ستارگانی میپیوست که در غرب میمیرند و در شرق دوباره برمیخیزند. تابوتهای سنگی کارگزاران بلندپایه در دوره متأخر و بطلمیوسی این نکته را با دقت نشان میدهند و نامها و تصویرهای جداگانه دکانوسها را میآورند، و تا دوره رومی تابوتهایی از تبس میتوانستند نوت، دکانوسها و زودیاک یونانی را در یک آسمان نقاشیشده واحد گرد آورند. در همه این دورهها، دکانوسها در آرامگاه پاسداران و همراهان مردهاند؛ نقشی که در کنار سیمای خطرناکترشان در میان زندگان جای دارد.
ناؤوس دکانوسها
روشنترین بنایی که دکانوسها را در مقام نیرو نشان میدهد، نیایشگاهی سنگی است که در روزگار نختانبو یکم ساخته شد، شاهی از سلسله سیام که از ۳۸۰ تا ۳۶۲ پیش از میلاد فرمان راند. ناؤوس دکانوسها، که برای معبد صفط الحنه در شرق دلتا کنده شده بود، بعدها شکسته شد. یک بخش آن از قرن نوزدهم در لوور است؛ پارههای دیگر از خلیج ابوقیر نزدیک اسکندریه بیرون کشیده شدند، که واپسینِ آنها را گروههای غواصی فرانک گودیو حدود ۲۰۰۰ بالا آوردند. این نیایشگاه، که آن-سوفی فون بومهارد در پژوهشی منتشرشده در ۲۰۰۸ روی کاغذ از نو کنار هم نهاد، سال را دکانوس به دکانوس میگسترد. برای هر دوره دهروزه تصویر دکانوس را نشان میدهد و وصف میکند که دکانوس در زمان خود چه میکند، که بخش بزرگی از آن به زدن دشمنان، گستردن یا دور کردن مرگ و پاسداری از مصر مربوط است. این یکی از نخستین متونی است که هر دکانوس را نیرویی میداند که اثرش بر امور آدمیان را میشد دوره به دوره خواند؛ گامی به سوی کاربرد طالعبینانه دکانوسها که نویسندگان هلنیستی آن را کامل کردند.
نامهای مصری بر زبان یونانی
هنگامی که طالعبینان یونانیزبان در مصر دکانوسها را برگرفتند، نامهایشان را هم برگرفتند که به خط یونانی نوشته شده و در این انتقال فرسوده شده بودند. هفایستیون تبسی و دیگر نویسندگان یونانی فهرستهایی از سیوشش نام دکانوسی، سه نام برای هر برج، به دست میدهند و برخی را هنوز میتوان تا اصل مصریشان دنبال کرد. سوتیس همان سوپدت است. مار شیرسر خنوبیس یا خنومیس، که بر بسیاری از نگینهای شفابخش حک شده، معمولاً از کنمت گرفته شده دانسته میشود، هرچند برخی پژوهشگران آن را به جای کنمت با خنوم، خدای قوچسر، پیوند دادهاند. فهرستهای یونانی یکدستتر از فهرستهای مصری نیستند، و رونوشتهای لاتین و بعدها عربی تحریفهای دیگری بر آنها افزودند، چنانکه بسیاری از نامها در سنت بعدی نیای مصری روشنی ندارند. آنچه ماند خود نام دقیق نبود، بلکه این اندیشه بود که هر دکانوس نامی دارد و دانستن آن نام آدمی را بر آن خدا چیره میکرد.
از خدا تا دیو
در نخستین قرنهای میلادی، دکانوسها به نوشتههای جادویی یهودی و مسیحی راه یافتند و در آنجا بار دیگر سرشتشان دگرگون شد. «عهد سلیمان»، متنی یونانی که صورت بازماندهاش مسیحی است، سیوشش دکانوس را ارواحی نشان میدهد که به حضور سلیمان شاه آورده میشوند. آنان خود را «جهانداران این ظلمت» مینامند، پژواکی از «نامه به افسسیان»، و هر یک به بیماریای که پدید میآورد و به نام فرشتهای که بر او چیره میشود اعتراف میکند. در اینجا دکانوسها دیگر خدایانی برای بزرگداشت نیستند، دیوهاییاند که باید به بند کشیده شوند، هرچند کارکردهای کهنشان زیر این برچسب تازه زنده میماند: همچنان به زودیاک تعلق دارند، همچنان سیوششاند و همچنان بیماری را میآورند یا بازمیدارند. کلسوس، فیلسوف غیرمسیحی (پاگان)، به نقل اوریگن، باور به سیوشش دیو را که بدن آدمی را میان خود تقسیم میکنند به مصریان نسبت داد. از آنجا دکانوسها به جادوی شفابخش اواخر دوران باستان راه یافتند، که موضوع صفحه بعد است.
پرسشهای متداول
آخرین نوشتهها
حکمت باستانی کارتهای تاروت را کشف کنید و اسرار سفر معنوی خود را باز کنید. وبلاگ ما دروازه شما به درک نمادگرایی غنی، معانی و کاربردهای عملی خواندن تاروت است.