이집트의 데칸은 신으로 숭배되었나요?

네. 기원전 2100년경의 가장 이른 관 뚜껑 표에서도 데칸의 이름은 신에게 쓰는 한정사와 함께 적힙니다. 데칸은 규칙적인 움직임으로 시간과 질서를 지키는 신성한 존재로 공경받았습니다. 이후 수 세기에 걸쳐 저마다의 형상과 신화를 얻었고, 말기 왕조 시대에는 도울 수도 해칠 수도 있는 힘으로서 수호 의례의 대상이 되었습니다.

데칸을 이끈 신은 누구였나요?

소프데트와 사흐입니다. 소프데트는 이시스와 동일시된 시리우스였고, 사흐는 오시리스와 동일시된 오리온자리의 밝은 부분이었습니다. 둘 다 고왕국 시대의 《피라미드 텍스트》에 나오며, 기원전 1470년경의 센무트 천장화에서는 다른 데칸 대부분이 이름으로만 적힌 반면 이 둘은 배를 탄 형상으로 그려져 있습니다.

데칸은 왜 해마다 죽는다고 여겨졌나요?

각 데칸은 태양이 그 곁을 지나가는 동안 약 일흔 날 밤하늘에서 사라집니다. 《누트의 서》는 이를 죽음으로 설명합니다. 데칸은 서쪽으로 져서 두아트에 들어가고, 방부 처리소에서 일흔 날을 보내고, 정화되어 동쪽 지평선에서 다시 태어납니다. 이 순환은 오시리스 이야기와 미라 제작 의례를 그대로 비춥니다.

데칸 신들은 어떤 모습이었나요?

신왕국 시대에는 대부분의 데칸이 이름으로만 나타나고, 사흐와 소프데트 같은 몇몇만 형상으로 그려집니다. 말기 왕조 시대부터는 각 데칸이 저마다의 몸을 얻으며, 흔히 배 위에 서서 별이나 태양 원반을 머리에 이고 있습니다. 많은 데칸이 뱀, 사자, 숫양, 매의 머리를 한 혼합된 모습이며, 일부는 칼이나 활을 들고 있습니다.

데칸과 세크메트는 어떤 관계인가요?

후기 이집트 문헌들은 데칸을 분노하면 역병을 불러온 사자 여신 세크메트의 사절이자 도살자들과 연결합니다. 각 데칸은 자신의 열흘 동안 병을 보내거나 막아 둘 수 있다고 여겨졌고, 그래서 수호 의례가 데칸들에게 말을 걸었습니다. 데칸과 세크메트의 사절들이 정확히 어떤 관계였는지는 이집트학자들 사이에서 계속 논쟁 중이므로, 엄밀한 동일시보다는 연관이라고 말하는 편이 낫습니다.

열흘 주간의 나오스란 무엇인가요?

넥타네보 1세(재위 기원전 380~362년) 때 동부 삼각주의 사프트 엘헨나 신전을 위해 만든 돌 감실입니다. 한 해를 열흘씩 서른여섯 기간으로 펼쳐 놓고, 각 데칸의 형상과 그 기간 동안의 영향을 기술합니다. 감실은 부서져서 한 부분은 루브르에 있고 다른 조각들은 아부키르만에서 건져 올려졌으며, 2008년 안소피 폰 봄하르트가 다시 하나로 모은 텍스트를 출간했습니다.

부가일 닷새는 왜 위험했나요?

서른여섯 데칸은 360일을 맡았고, 민간력은 그 셈 바깥에 닷새를 더했습니다. 이 날들은 오시리스, 호루스, 세트, 이시스, 네프티스의 생일이었지만, 동시에 세크메트의 사절들이 돌아다니고 한 해가 보호받지 못하는 때라고 믿어졌습니다. 이 날들을 무사히 지나기 위한 주문들이 남아 있습니다.

이집트의 모든 기념물이 같은 데칸 목록을 썼나요?

아닙니다. 목록은 기념물마다 순서와 철자와 내용이 다릅니다. 오토 노이게바우어와 리처드 파커는 이들을 센무트 계통, 세티 1세 계통, 타니스 계통 등 특징적인 사례의 이름을 딴 계통으로 묶었습니다. 사흐와 소프데트는 모든 계통에 나오지만, 덜 중요한 많은 이름은 일부에만 나옵니다.

이집트의 데칸 이름은 어떻게 그리스 점성술에 이르렀나요?

프톨레마이오스 왕조와 로마 시대 이집트에서 그리스어를 쓰던 점성가들이 그 이름들을 그리스어 철자로 받아들였습니다. 테베의 헤파이스티온 등은 별자리마다 셋씩 서른여섯 데칸의 이름을 나열합니다. 소프데트에서 온 소티스, 그리고 아마도 켄메트에서 온 크누비스처럼 일부는 거슬러 올라갈 수 있지만, 거듭된 필사로 많은 이름이 알아볼 수 없을 만큼 바뀌었습니다.

데칸 신들은 어떻게 악령이 되었나요?

서기 초기 몇 세기의 유대교와 그리스도교 마법 문헌을 통해서입니다. 《솔로몬의 유언》은 서른여섯 데칸을 솔로몬 왕이 붙들어 매는 어둠의 영들로 그리며, 각 영은 자신이 일으키는 병과 자신을 쫓아내는 천사의 이름을 고백합니다. 데칸은 그 수와 황도대에서의 자리와 병을 다스리는 힘을 지켰지만, 그들을 둘러싼 틀은 이제 그들을 신이 아니라 악령으로 다루었습니다.

이집트 데칸

신이 된 데칸

서른여섯 데칸은 처음부터 신성한 존재였고, 시간을 알리는 별로 쓰일 때에도 신을 나타내는 기호와 함께 적혔습니다. 이천 년에 걸쳐 데칸은 《누트의 서》에서 생애의 이야기를, 신전 천장에서 저마다의 몸을, 역병과 보호를 맡은 사절들 사이에서 역할을 얻었고, 마침내 고대 말기 마법에서 악령의 자리를 차지했습니다.

36: 이름을 지닌 별의 신
70: 해마다 숨어 있는 날수
기원전 380년: 열흘 주간의 나오스

신으로서 데칸이 걸어온 길

신의 기호와 함께 적힌 시간의 별에서 칼을 들고 사자 머리를 한 위험한 힘에 이르기까지, 별의 달력을 신들의 무리로 바꾸어 놓은 기념물과 관념들입니다.

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첫 목록부터 신이었던 데칸

아시우트와 중부 이집트 기원전 2100년경

가장 이른 관 뚜껑의 표에서부터 데칸의 이름에는 이미 신을 나타내는 한정사가 붙어 있습니다. 데칸은 아직 시간의 표지였을 때에도 신성한 존재였으며, 데칸을 나열한 뚜껑에는 그들이 몸 위로 여행하는 하늘의 여신 누트도 그려져 있습니다.

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소프데트와 사흐

선두에 선 둘 고왕국 시대 이후

시리우스는 이시스와 동일시된 소프데트였고, 오리온은 오시리스와 동일시된 사흐였습니다. 《피라미드 텍스트》에 이름이 오르고 센무트의 천장화에 배에 선 모습으로 그려진 이 둘은 데칸 무리 전체에 길을 나선 신의 가족이라는 성격을 부여했습니다.

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두아트에서의 죽음

아비도스와 테베 기원전 1290년경 이후

세티 1세의 가묘와 람세스 4세의 무덤에 새겨진 《누트의 서》는 각 데칸이 지고, 방부 처리소에서 일흔 날을 보내고, 정화되어 동쪽에서 다시 태어나는 과정을 들려줍니다. 로마 시대의 민중문자 주석은 사제들이 여전히 이 책을 연구했음을 보여 줍니다.

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목록의 계통

무덤과 신전 신왕국에서 로마 시대까지

서른여섯 데칸의 단일한 정본은 없습니다. 노이게바우어와 파커는 목록들을 센무트 계통, 세티 1세 계통, 타니스 계통 같은 계통으로 분류했으며, 계통마다 고유한 순서와 철자가 있습니다. 사흐와 소프데트는 변함이 없고, 다른 많은 이름은 나타났다 사라집니다.

⏳

카르나크 물시계

카르나크 기원전 1380년경

아멘호테프 3세 때 만들어져 보통 현존하는 가장 오래된 물시계로 불리는 이 설화석고 그릇은 안쪽에 밤의 시간을 표시하고 바깥에 하늘을 두르고 있습니다. 데칸, 행성, 북쪽 별자리입니다. 시간을 다스리는 신들이 시간을 재는 기구에 새겨져 있는 것입니다.

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배를 탄 형상들

에드푸, 덴데라, 에스나 말기 왕조 시대에서 로마 시대까지

후기의 기념물들은 각 데칸에 몸을 줍니다. 뱀 머리, 사자 머리, 숫양 머리, 매 머리를 하고 별이나 원반을 머리에 이었으며, 흔히 배 위에 서 있고 일부는 칼로 무장했습니다. 모든 데칸이 저마다의 형상을 갖게 되자, 데칸을 돌에 새기거나 주문 속에 묘사할 수 있게 되었습니다.

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세크메트의 사절

신전 신학 기원전 1천년기

후기의 문헌들은 데칸을 역병의 사자 여신 세크메트의 사절이자 도살자들과 연결합니다. 저마다 열흘을 다스리는 각 데칸은 병을 보낼 수도, 막아 둘 수도 있었습니다. 두 무리가 얼마나 밀접하게 동일시되었는지는 전문가들 사이에서 여전히 논쟁 중입니다.

⚠️

바깥의 닷새

달력 연말

열흘씩 서른여섯 데칸이면 360일이 채워지고, 부가일 닷새는 그들의 보살핌 바깥에 남습니다. 이 날들은 오시리스, 호루스, 세트, 이시스, 네프티스의 생일이자 한 해에서 가장 위험한 날들로, 수호 주문이 가장 절실한 때였습니다.

🏛️

열흘 주간의 나오스

사프트 엘헨나와 아부키르 기원전 380~362년

넥타네보 1세의 감실로, 한 해를 데칸 하나하나씩 펼쳐 놓으며 각 데칸의 형상과 그 열흘 동안의 영향을 적고 있습니다. 부서져 일부가 아부키르만에 가라앉았던 이 감실은 2008년 루브르와 알렉산드리아에 있는 조각들을 모아 출판물 안에서 다시 맞추어졌습니다.

🌌

머리 위의 행렬

상이집트 프톨레마이오스 왕조와 로마 시대

후기 신전의 천장에서 데칸은 하늘의 여신의 몸을 가로질러 행렬을 이루어 나아갑니다. 흔히 행성들, 그리고 로마 시대에 이르면 황도 12궁 곁에 단을 이루어 배치됩니다. 데칸은 별 지도가 아니라 시간의 키를 잡고 일하는 신들의 선원으로 그려집니다.

🔤

그리스 옷을 입은 이름들

헬레니즘 시대 이집트 기원전 2세기 이후

그리스 점성가들은 데칸과 함께 데칸의 이름도 받아들였고, 테베의 헤파이스티온은 그 이름 서른여섯 개를 나열합니다. 소프데트는 소티스가 되었고, 치유의 보석에 새겨진 뱀 크누비스는 보통 켄메트에서 유래한 것으로 봅니다. 후대의 많은 이름은 이집트의 뿌리를 완전히 잃었습니다.

😈

신에서 악령으로

동지중해 서기 1~5세기

《솔로몬의 유언》에서 서른여섯 데칸은 왕에게 붙들린 어둠의 영들이 되어 저마다 자신이 일으키는 병을 고백합니다. 오리게네스가 인용한 켈수스는 이집트인들이 몸을 나누어 맡은 서른여섯 악령을 믿는다고 말합니다. 옛 신들은 그 수와 병을 다스리는 힘을 그대로 지녔습니다.

왕, 건설자, 현대의 독자

기념물에 데칸 신들을 남긴 통치자들, 그리고 그들을 모으고 교정 편찬하고 다시 맞추어 낸 학자들입니다.

아멘호테프 3세

재위 기원전 1390~1352년경 테베

카르나크 물시계가 만들어진 때의 왕입니다. 밤을 재는 이 기구의 바깥 면에는 데칸, 행성, 북쪽 별자리가 둘러 새겨져 있습니다.

세티 1세

재위 기원전 1290~1279년경 아비도스

제19왕조의 왕으로, 아비도스에 있는 그의 가묘에는 하늘의 여신의 몸을 따라 해마다 일어나는 데칸의 죽음과 정화와 재탄생을 묘사한 논저 《누트의 서》가 보존되어 있습니다.

람세스 4세

재위 기원전 1155~1149년경 왕가의 계곡

제20왕조의 왕으로, 그의 매장실 천장에는 《누트의 서》의 두 번째 사본이 있습니다. 하늘의 여신이 석관 위로 몸을 둥글게 구부리고, 데칸들이 그 몸 위를 운행합니다.

넥타네보 1세

재위 기원전 380~362년 사프트 엘헨나

이집트 토착 왕가로는 마지막 무렵에 속하는 제30왕조의 창시자로, 한 해의 힘들을 데칸 하나하나씩 기술한 열흘 주간의 나오스를 만들게 했습니다.

하인리히 브루크슈

1827–1894 독일과 이집트

《이집트 비문 집성(Thesaurus Inscriptionum Aegyptiacarum)》에서 데칸 목록을 비롯한 천문 비문들을 모아, 학자들이 작업의 바탕으로 삼을 수 있는 초기의 체계적 자료집 가운데 하나를 만든 이집트학자입니다.

오토 노이게바우어와 리처드 파커

1899–1990 & 1905–1993 미국

《이집트 천문 문헌》의 편찬자들로, 데칸 목록을 계통으로 분류하고 데칸의 순서, 이름, 형상에 대한 증거를 기념물별로 제시했습니다.

크리스티안 라이츠

20~21세기 독일

튀빙겐의 이집트학자로, 별시계와 신전 신학의 위험한 신들에 대한 연구를 통해 데칸을 후기 이집트 종교의 보호하고 위협하는 힘들 사이에 자리매김했습니다.

알렉산드라 폰 리벤

21세기 독일

민중문자 주석들과 함께 펴낸 2007년의 《누트의 서》 교정본이 데칸의 죽음과 재탄생을 묘사한 이 텍스트에 대한 현대의 표준 연구로 꼽히는 이집트학자입니다.

안소피 폰 봄하르트

21세기 프랑스

2008년의 출판물에서 흩어진 열흘 주간의 나오스 조각들을 지면 위에서 다시 하나로 모으고, 데칸 하나하나씩 이어지는 그 텍스트를 이집트의 하늘 지식과 점성술 사이의 다리로 읽어 낸 저자입니다.

요아힘 프리드리히 크바크

20~21세기 독일

하이델베르크의 이집트학자로, 상형문자와 민중문자 자료에서 그리스 점성술과 마법에 이르기까지 데칸을 추적하며 그 이름과 기능이 그 길에서 어떻게 바뀌었는지를 따라갔습니다.

처음부터 별의 신

데칸은 결코 시계 별에 그치지 않았습니다. 시간의 표지로 쓰이는 중왕국 시대의 관 뚜껑에서도 서른여섯 데칸은 별 기호와 신을 나타내는 한정사와 함께 적히며, 표는 하늘의 여신 누트를 비롯한 신들의 형상과 뚜껑을 나누어 씁니다. 이집트인에게 시간을 알려 주는 별과 살아 있는 힘인 별 사이에는 아무런 모순이 없었습니다. 하늘에는 주민이 살았고, 밤마다 하늘을 건너는 존재들은 그 규칙적인 움직임으로 세계의 질서를 지키는 신들이었습니다. 이천 년에 걸쳐 바뀐 것은 데칸이 어떤 종류의 신으로 여겨졌느냐였습니다. 처음에는 하늘의 질서 정연한 선원이었다가, 나중에는 성미와 무기를 지니고 산 사람을 병으로 칠 수 있는 힘이 되었습니다. 이 페이지는 신전 신학에서 시작해 고대 말기의 악령 목록에서 끝난 그 두 번째 이력을 따라갑니다.

선두에 선 소프데트와 사흐

두 데칸이 나머지보다 위에 섰습니다. 시리우스 별인 소프데트는 이시스와, 오리온자리의 밝은 별들인 사흐는 오시리스와 동일시되었습니다. 둘 다 데칸 표보다 훨씬 앞선 고왕국 시대의 《피라미드 텍스트》에 이미 죽은 왕의 신성한 가족이 하늘에서 취하는 모습으로 나타납니다. 기원전 1470년경 그려진 데이르 엘바하리의 센무트 무덤 천장에서 사흐와 소프데트는 배에 선 형상으로 그려지지만, 동료들 대부분은 이름으로만 적혀 있습니다. 이 짝은 무리 전체에 중요했습니다. 가장 중요한 데칸들이 별의 모습을 한 이시스와 오시리스였으므로, 나머지도 같은 종류의 신, 곧 오시리스 신화가 그 중심인물에게 부여한 서쪽으로 지고, 숨어서 지나고, 다시 돌아오는 같은 길을 여행하는 신들로 이해되었습니다.

일흔 날의 죽음

데칸의 생애를 가장 온전하게 전하는 것은 《누트의 서》입니다. 아비도스에 있는 세티 1세의 가묘에 새겨지고, 왕가의 계곡에 있는 람세스 4세의 매장실 천장에 다시 새겨진 우주론 논저입니다. 하늘의 여신 누트가 땅 위로 몸을 둥글게 구부리고, 데칸들은 그 몸을 따라 여행합니다. 데칸은 저마다 서쪽으로 져서 두아트에 들어가 일흔 날 동안 숨어 있습니다. 그동안 데칸은 방부 처리소에 머물며 미라처럼 정화되었다가 동쪽 지평선에서 다시 태어난다고 합니다. 텍스트는 이를 불운이 아니라 별의 정상적인 삶으로 다룹니다. 죽음과 재탄생은 한 해를 계속 돌아가게 하는 순환입니다. 로마 시대의 파피루스에 보존된 《누트의 서》의 민중문자 주석은 세티의 건설자들이 이를 새긴 지 천 년이 넘게 지나서도 사제들이 이 논저를 연구하고 풀이하고 있었음을 보여 줍니다.

목록의 계통

서른여섯 데칸의 공식 명단은 한 번도 없었습니다. 신왕국 시대의 천장화, 후대의 석관, 프톨레마이오스 왕조의 신전에 남은 데칸 목록들은 순서와 철자가 다르고, 때로는 어떤 별을 넣느냐도 다릅니다. 오토 노이게바우어와 리처드 파커는 남아 있는 목록들을 계통으로 분류하고, 각 계통에 그 특징을 보여 주는 기념물의 이름을 붙였습니다. 센무트 계통, 세티 1세 계통, 타니스 계통 등입니다. 어떤 이름은 거의 어디에나 되풀이됩니다. 사흐와 소프데트, 그리고 켄메트와 켄테트를 중심으로 한 무리인데, 이 이름들은 대략 '앞의 것'과 '뒤의 것'을 뜻하는 접두어가 붙은 여러 형태로 나타납니다. 다른 이름들은 어떤 계통에는 나오고 다른 계통에는 나오지 않습니다. 이런 차이는 실제 천문학적 문제를 반영합니다. 한 세기에 맞춘 목록은 다음 세기에는 달력과 어긋났기 때문입니다. 그러나 동시에 데칸이 공방마다 저마다의 원전에서 베끼는 신학적 목록이 되었음을 보여 줍니다.

물시계 위의 신들

데칸은 신이 되면서 시간 측정을 버리지 않았습니다. 두 역할은 함께 갔습니다. 아멘호테프 3세 때 만들어져 카르나크에서 발견된 설화석고 물시계는 보통 현존하는 가장 오래된 물시계로 꼽히며, 바닥 가까운 구멍으로 물이 빠지는 것으로 시간을 잽니다. 그 바깥은 하늘을 두르고 있습니다. 데칸, 행성, 북쪽 별자리가 그릇 둘레에 단을 이루어 새겨져 있습니다. 안쪽에는 달마다 밤의 시간이 표시되어 있습니다. 기구는 실용적이지만, 그 겉면의 신들은 장식이 아닙니다. 시계가 작동한 것은 데칸 신들이 그렇게 움직였기 때문이며, 그릇에 그들을 그려 넣음으로써 기구를 그들의 권위 아래 두었습니다.

데칸은 어떻게 그려졌나

신왕국 시대에 대부분의 데칸은 세로줄 속의 이름입니다. 말기 왕조 시대와 프톨레마이오스 왕조에 이르러 데칸은 저마다의 몸을 얻습니다. 에드푸, 덴데라, 에스나의 신전 천장과 후기의 석관에서 각 데칸은 뚜렷이 구별되는 형상으로 나타나며, 흔히 배 위에 서서 별이나 태양 원반을 머리에 이고 있습니다. 많은 데칸이 혼합된 모습입니다. 뱀 머리, 사자 머리, 숫양 머리, 매 머리를 하고, 일부는 칼이나 활을 들고, 일부는 미라 모습의 신으로 앉아 있습니다. 이름이 그랬듯 형상도 기념물마다 다르지만, 원칙은 자리를 잡았습니다. 이제 각 데칸에게는 새기거나 그리거나 돌에 조각하거나 글로 묘사할 수 있는 알아볼 만한 모습이 있었습니다. 각 데칸에 고유한 형상을 주는 이 습관 덕분에 훗날 데칸은 그리스, 아랍, 르네상스의 마법에서 쓰일 수 있었는데, 그 마법들에서는 모든 것이 올바른 형상을 재현하는 데 달려 있었습니다.

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세크메트의 사절

기원전 1천년기부터 데칸은 이집트 세계의 위험한 힘들 사이에 점점 더 자주 나타납니다. 말기 왕조 시대와 프톨레마이오스 왕조의 문헌들은 데칸을 분노하면 역병을 불러올 수 있는 사자 여신 세크메트의 사절이자 도살자들과 연결합니다. 이 존재들은 신의 징벌을 집행했고, 저마다 한 해의 한 구간을 맡은 데칸들은 자신의 열흘 동안 병을 보내거나 막아 둘 수 있다고 여겨졌습니다. 수호 의례가 데칸들에게 말을 걸었고, 부적과 마법 문헌이 그 이름을 불렀습니다. 데칸 자체가 세크메트의 사절들과 얼마나 동일시되었는지, 아니면 그저 수많은 보호자와 공격자 가운데 한 무리였는지는 학자들 사이에서 여전히 논쟁 중이므로, 그 관계를 과장해서는 안 됩니다. 분명한 것은 변화의 방향입니다. 시간을 표시하던 별들이 이제는 그 관심이 위험할 수 있는 신들이 되었습니다.

한 해 바깥의 날들

데칸 달력은 360일을 다루었습니다. 민간력의 한 해는 365일이었고, 덧붙은 닷새인 부가일은 그 셈 바깥에 있었습니다. 이 날들은 오시리스, 호루스, 세트, 이시스, 네프티스의 생일이었고, 동시에 한 해가 무방비로 드러나고 세크메트의 사절들이 활동한다고 여겨진 특히 위험한 때였습니다. 이 날들 동안의 보호를 위한 문헌들이 남아 있는데, 신들을 불러 연말이 역병의 계절로 바뀌지 않게 해 달라고 빕니다. 이 믿음 속 데칸의 위치는 많은 것을 말해 줍니다. 각 데칸은 자신의 열흘을 지키거나 위협했고, 어떤 데칸도 다스리지 않는 닷새가 가장 위험했습니다.

죽은 이 위의 하늘

데칸은 처음 나타난 장례의 맥락을 결코 떠나지 않았습니다. 신왕국 시대부터 로마 시대까지 관, 석관, 매장실은 하늘의 여신 누트를 죽은 이의 몸 위에 두었고, 데칸들은 신전 천장에서처럼 흔히 그녀의 몸을 가로질러 여행합니다. 의미는 중왕국 시대의 표 이후로 바뀌어 있었습니다. 그때의 표는 밤의 시간이 필요할 죽은 이에게 그 시간을 알려 주었지만, 후대의 그림들은 죽은 이를 신들로 감쌉니다. 그 신들은 지고, 숨어서 지나고, 다시 태어나는 자신들의 순환으로 죽은 이에게도 같은 운명을 약속합니다. 누트와 그 데칸들 아래 묻힌 사람은 《누트의 서》의 틀 안에 놓여, 서쪽에서 죽고 동쪽에서 다시 떠오르는 별들과 하나가 되었습니다. 말기 왕조 시대와 프톨레마이오스 왕조의 고위 관리의 석관은 데칸에 이름과 저마다의 형상을 주며 이 점을 공들여 보여 주고, 로마 시대에 이르면 테베의 관들은 누트, 데칸, 그리스의 황도대를 하나의 그려진 하늘에 결합하기도 했습니다. 내내 무덤 속의 데칸은 죽은 이의 보호자이자 동반자였으며, 이 역할은 산 자들 사이에서 보인 더 위험한 성격과 나란히 놓여 있습니다.

열흘 주간의 나오스

힘으로서의 데칸을 가장 뚜렷하게 보여 주는 기념물은 기원전 380년부터 362년까지 재위한 제30왕조의 왕 넥타네보 1세 때 만든 감실입니다. 동부 삼각주의 사프트 엘헨나 신전을 위해 조각된 열흘 주간의 나오스는 훗날 부서졌습니다. 한 부분은 19세기부터 루브르에 있었고, 다른 조각들은 알렉산드리아 근처 아부키르만에서 건져 올려졌는데, 마지막 조각들은 2000년 무렵 프랑크 고디오의 수중 조사단이 건졌습니다. 2008년 안소피 폰 봄하르트가 출판물 안에서 다시 맞추어 낸 이 감실은 한 해를 데칸 하나하나씩 펼쳐 놓습니다. 열흘 단위의 기간마다 데칸의 형상을 보여 주고 그 데칸이 자기 때에 하는 일을 기술하는데, 그 상당 부분이 적을 치고, 죽음을 퍼뜨리거나 막고, 이집트를 보호하는 일에 관한 것입니다. 이것은 각 데칸을 인간사에 대한 영향을 기간별로 읽어 낼 수 있는 힘으로 다룬 가장 이른 텍스트 가운데 하나로, 헬레니즘 시대의 저자들이 완성하게 될 데칸의 점성술적 활용을 향한 한 걸음이었습니다.

그리스인의 입에 오른 이집트 이름

이집트에서 그리스어를 쓰던 점성가들은 데칸을 받아들이면서 그 이름도 받아들였습니다. 그리스 문자로 적힌 이름들은 넘어오는 과정에서 닳았습니다. 테베의 헤파이스티온을 비롯한 그리스 저자들은 별자리마다 셋씩 서른여섯 데칸의 이름 목록을 제시하며, 그 가운데 일부는 지금도 이집트 원형까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 소티스는 소프데트입니다. 많은 치유의 보석에 새겨진 사자 머리의 뱀 크누비스 또는 크누미스는 보통 켄메트에서 유래한 것으로 보지만, 일부 학자들은 대신 숫양 신 크눔과 연결했습니다. 그리스의 목록들도 이집트의 목록들만큼이나 제각각이며, 라틴어와 훗날의 아랍어 사본들이 왜곡을 더했기 때문에 후대 전통의 많은 이름에는 뚜렷한 이집트 조상이 없습니다. 살아남은 핵심은 정확한 이름이 아니라 각 데칸에게 이름이 있고, 그 이름을 알면 그 신을 붙잡을 수 있다는 생각이었습니다.

신에서 악령으로

서기 초기 몇 세기에 데칸은 유대교와 그리스도교의 마법 문헌으로 넘어가 다시 한번 성격이 바뀌었습니다. 현존하는 형태는 그리스도교의 것인 그리스어 문헌 《솔로몬의 유언》은 서른여섯 데칸을 솔로몬 왕 앞에 불려 온 영들로 그립니다. 그들은 스스로를 《에베소서》를 떠올리게 하는 '어둠의 세상 주관자들'이라 부르며, 저마다 자신이 일으키는 병과 자신을 물리치는 천사의 이름을 털어놓습니다. 여기서 데칸은 더 이상 섬겨야 할 신이 아니라 붙들어 매야 할 악령이지만, 새 이름표 아래에서도 옛 기능은 살아남습니다. 여전히 황도대에 속하고, 여전히 서른여섯이며, 여전히 병을 가져오거나 거두어들입니다. 오리게네스가 인용한 이교 철학자 켈수스는 이집트인들이 인간의 몸을 나누어 맡은 서른여섯 악령을 믿는다고 했습니다. 거기서 데칸은 고대 말기의 치유 마법으로 들어갔고, 그것이 다음 페이지의 주제입니다.

자주 묻는 질문

: 네. 기원전 2100년경의 가장 이른 관 뚜껑 표에서도 데칸의 이름은 신에게 쓰는 한정사와 함께 적힙니다. 데칸은 규칙적인 움직임으로 시간과 질서를 지키는 신성한 존재로 공경받았습니다. 이후 수 세기에 걸쳐 저마다의 형상과 신화를 얻었고, 말기 왕조 시대에는 도울 수도 해칠 수도 있는 힘으로서 수호 의례의 대상이 되었습니다.
: 소프데트와 사흐입니다. 소프데트는 이시스와 동일시된 시리우스였고, 사흐는 오시리스와 동일시된 오리온자리의 밝은 부분이었습니다. 둘 다 고왕국 시대의 《피라미드 텍스트》에 나오며, 기원전 1470년경의 센무트 천장화에서는 다른 데칸 대부분이 이름으로만 적힌 반면 이 둘은 배를 탄 형상으로 그려져 있습니다.
: 각 데칸은 태양이 그 곁을 지나가는 동안 약 일흔 날 밤하늘에서 사라집니다. 《누트의 서》는 이를 죽음으로 설명합니다. 데칸은 서쪽으로 져서 두아트에 들어가고, 방부 처리소에서 일흔 날을 보내고, 정화되어 동쪽 지평선에서 다시 태어납니다. 이 순환은 오시리스 이야기와 미라 제작 의례를 그대로 비춥니다.
: 신왕국 시대에는 대부분의 데칸이 이름으로만 나타나고, 사흐와 소프데트 같은 몇몇만 형상으로 그려집니다. 말기 왕조 시대부터는 각 데칸이 저마다의 몸을 얻으며, 흔히 배 위에 서서 별이나 태양 원반을 머리에 이고 있습니다. 많은 데칸이 뱀, 사자, 숫양, 매의 머리를 한 혼합된 모습이며, 일부는 칼이나 활을 들고 있습니다.
: 후기 이집트 문헌들은 데칸을 분노하면 역병을 불러온 사자 여신 세크메트의 사절이자 도살자들과 연결합니다. 각 데칸은 자신의 열흘 동안 병을 보내거나 막아 둘 수 있다고 여겨졌고, 그래서 수호 의례가 데칸들에게 말을 걸었습니다. 데칸과 세크메트의 사절들이 정확히 어떤 관계였는지는 이집트학자들 사이에서 계속 논쟁 중이므로, 엄밀한 동일시보다는 연관이라고 말하는 편이 낫습니다.
: 넥타네보 1세(재위 기원전 380~362년) 때 동부 삼각주의 사프트 엘헨나 신전을 위해 만든 돌 감실입니다. 한 해를 열흘씩 서른여섯 기간으로 펼쳐 놓고, 각 데칸의 형상과 그 기간 동안의 영향을 기술합니다. 감실은 부서져서 한 부분은 루브르에 있고 다른 조각들은 아부키르만에서 건져 올려졌으며, 2008년 안소피 폰 봄하르트가 다시 하나로 모은 텍스트를 출간했습니다.
: 서른여섯 데칸은 360일을 맡았고, 민간력은 그 셈 바깥에 닷새를 더했습니다. 이 날들은 오시리스, 호루스, 세트, 이시스, 네프티스의 생일이었지만, 동시에 세크메트의 사절들이 돌아다니고 한 해가 보호받지 못하는 때라고 믿어졌습니다. 이 날들을 무사히 지나기 위한 주문들이 남아 있습니다.
: 아닙니다. 목록은 기념물마다 순서와 철자와 내용이 다릅니다. 오토 노이게바우어와 리처드 파커는 이들을 센무트 계통, 세티 1세 계통, 타니스 계통 등 특징적인 사례의 이름을 딴 계통으로 묶었습니다. 사흐와 소프데트는 모든 계통에 나오지만, 덜 중요한 많은 이름은 일부에만 나옵니다.
: 프톨레마이오스 왕조와 로마 시대 이집트에서 그리스어를 쓰던 점성가들이 그 이름들을 그리스어 철자로 받아들였습니다. 테베의 헤파이스티온 등은 별자리마다 셋씩 서른여섯 데칸의 이름을 나열합니다. 소프데트에서 온 소티스, 그리고 아마도 켄메트에서 온 크누비스처럼 일부는 거슬러 올라갈 수 있지만, 거듭된 필사로 많은 이름이 알아볼 수 없을 만큼 바뀌었습니다.
: 서기 초기 몇 세기의 유대교와 그리스도교 마법 문헌을 통해서입니다. 《솔로몬의 유언》은 서른여섯 데칸을 솔로몬 왕이 붙들어 매는 어둠의 영들로 그리며, 각 영은 자신이 일으키는 병과 자신을 쫓아내는 천사의 이름을 고백합니다. 데칸은 그 수와 황도대에서의 자리와 병을 다스리는 힘을 지켰지만, 그들을 둘러싼 틀은 이제 그들을 신이 아니라 악령으로 다루었습니다.