देवताओं के रूप में देकान
छत्तीस देकान आरंभ से ही दैवी थे, और घंटा-तारों का काम करते हुए भी देवता के चिह्न के साथ लिखे जाते थे। दो हज़ार वर्षों में उन्हें नूत की पुस्तक में एक जीवन-कथा मिली, मंदिरों की छतों पर अलग-अलग शरीर मिले, महामारी और रक्षा के अनुचरों के बीच एक भूमिका मिली, और अंत में उत्तर-प्राचीन काल के जादू में दानवों के रूप में एक स्थान।
- 36
- नामधारी तारा-देवता
- 70
- दिन हर वर्ष छिपे
- 380 ईसा पूर्व
- दहाइयों का नाओस
देकानों की दैवी यात्रा
देवता के चिह्न के साथ लिखे घंटा-तारों से लेकर चाकू और सिंह-मुख वाली खतरनाक शक्तियों तक: वे स्मारक और विचार जिन्होंने एक तारा-कैलेंडर को देवताओं के समूह में बदल दिया।
पहली सूचियों से ही देवता
सबसे पुरानी ताबूत-ढक्कन तालिकाओं पर ही देकानों के नामों के साथ देवता का निर्धारक चिह्न लगा है। देकान तब भी दैवी थे जब वे अभी घंटा-चिह्नक ही थे, और उन्हें सूचीबद्ध करने वाले ढक्कन आकाश-देवी नूत को भी चित्रित करते हैं, जिसके शरीर पर वे यात्रा करते हैं।
सोपडेट और साह
सिरियस सोपडेट थी, जिसे आइसिस का रूप माना जाता था, और ओरायन साह था, जिसे ओसिरिस का। पिरामिड-पाठों में नामित और सेनेनमुट की छत पर नौकाओं में खड़े चित्रित, इन दोनों ने देकानों के पूरे समूह को यात्रा पर निकले एक दैवी परिवार का स्वरूप दिया।
दुआत में मृत्यु
सेती प्रथम के स्मारक-भवन और रामेसेस चतुर्थ की समाधि में उकेरी गई नूत की पुस्तक बताती है कि हर देकान कैसे अस्त होता है, लेप-गृह में सत्तर दिन बिताता है, शुद्ध होता है और पूर्व में फिर जन्म लेता है। रोमन काल की एक डेमोटिक टीका दिखाती है कि पुरोहित तब भी इसका अध्ययन कर रहे थे।
सूचियों के परिवार
छत्तीस का कोई एक प्रामाणिक सूची-ग्रंथ नहीं है। नॉयगेबाउअर और पार्कर ने सूचियों को सेनेनमुट, सेती प्रथम और तानिस समूहों जैसे परिवारों में बाँटा, हर एक का अपना क्रम और अपनी वर्तनी। साह और सोपडेट स्थिर हैं; कई दूसरे नाम आते-जाते रहते हैं।
कर्नाक की जल-घड़ी
आमेनहोतेप तृतीय के समय बना और आमतौर पर सबसे पुरानी बची क्लेप्सिड्रा कहा जाने वाला यह अलाबास्टर का पात्र भीतर रात के घंटे चिह्नित करता है और बाहर आकाश धारण करता है: देकान, ग्रह और उत्तरी नक्षत्र-मंडल। समय पर शासन करने वाले देवता उसी उपकरण पर उकेरे गए हैं जो उसे मापता था।
नौकाओं में आकृतियाँ
बाद के स्मारक हर देकान को एक शरीर देते हैं: सर्प-मुख, सिंह-मुख, मेढ़ा-मुख या बाज़-मुख, सिर पर तारा या सूर्य-चक्र, प्रायः नौका में खड़े, कुछ चाकुओं से लैस। जब हर देकान की अपनी छवि हो गई, तो उसे किसी पत्थर पर उकेरा या किसी मंत्र में वर्णित किया जा सकता था।
सेखमेट के अनुचर
उत्तरकालीन पाठ देकानों को महामारी की सिंह-देवी सेखमेट के दूतों और वधिकों से जोड़ते हैं। अपने दस दिनों पर शासन करता हर देकान रोग भेज भी सकता था और रोक भी सकता था। दोनों समूहों को किस हद तक एक माना गया था, इस पर विशेषज्ञों में आज भी बहस है।
बाहर के पाँच दिन
दस-दस दिनों के छत्तीस देकान 360 दिन ढकते हैं, और पाँच एपागोमेनल दिन उनकी देखरेख से बाहर रह जाते हैं। ये ओसिरिस, होरस, सेत, आइसिस और नेफ़्थिस के जन्मदिन थे और साथ ही वर्ष के सबसे खतरनाक दिन भी, जब रक्षा-मंत्रों की सबसे अधिक ज़रूरत होती थी।
दहाइयों का नाओस
नेक्तानेबो प्रथम का एक देवालय, जो वर्ष को देकान-दर-देकान प्रस्तुत करता है, हर एक की छवि और उसके दस दिनों में उसके प्रभावों के साथ। टूटकर बिखरा और आंशिक रूप से अबू क़ीर की खाड़ी में डूबा यह देवालय 2008 में लूव्र और अलेक्जेंड्रिया के टुकड़ों से प्रकाशन में फिर जोड़ा गया।
सिर के ऊपर शोभायात्राएँ
बाद की मंदिर-छतों पर देकान आकाश-देवी के शरीर पर शोभायात्रा में चलते हैं, प्रायः पट्टियों में ग्रहों के बगल में, और रोमन काल तक राशियों के बगल में भी। उन्हें तारा-मानचित्र के रूप में नहीं, बल्कि घंटों का संचालन करते एक सक्रिय दैवी दल के रूप में दिखाया गया है।
ग्रीक वेश में नाम
ग्रीक ज्योतिषियों ने देकानों के साथ उनके नाम भी ले लिए, और थीब्स के हेफ़ैस्टियन उनमें से छत्तीस सूचीबद्ध करते हैं। सोपडेट सोथिस बन गई, और आरोग्य-रत्नों पर बने सर्प ख़्नूबिस का मूल आमतौर पर केनमेत में खोजा जाता है। बाद के कई नाम अपनी मिस्री जड़ें पूरी तरह खो चुके हैं।
देवताओं से दानवों तक
सुलैमान के वसीयतनामे में छत्तीस देकान राजा द्वारा बाँधी गई अंधकार की आत्माएँ बन जाते हैं, और हर एक स्वीकार करता है कि वह कौन सा रोग देता है। ओरिजेन द्वारा उद्धृत सेल्सस मिस्रवासियों को शरीर को आपस में बाँटने वाले छत्तीस दानवों का श्रेय देते हैं। पुराने देवताओं ने अपनी संख्या और रोग पर अपनी शक्ति बनाए रखी।
राजा, निर्माता और आधुनिक पाठक
वे शासक जिनके स्मारकों पर देकान देवता अंकित हैं, और वे विद्वान जिन्होंने उन्हें एकत्र किया, संपादित किया और फिर से जोड़ा।
आमेनहोतेप तृतीय
वह राजा जिनके समय कर्नाक की जल-घड़ी बनी, जिसकी बाहरी सतह पर रात को मापने वाले उस उपकरण के चारों ओर देकान, ग्रह और उत्तरी नक्षत्र-मंडल उकेरे गए हैं।
सेती प्रथम
उन्नीसवें राजवंश के राजा, जिनका अबीडोस वाला स्मारक-भवन नूत की पुस्तक सुरक्षित रखता है, वह ग्रंथ जो आकाश-देवी के शरीर के साथ-साथ देकानों की वार्षिक मृत्यु, शुद्धि और पुनर्जन्म का वर्णन करता है।
रामेसेस चतुर्थ
बीसवें राजवंश के राजा, जिनके दफ़न-कक्ष की छत पर नूत की पुस्तक की दूसरी प्रति है: ताबूत के ऊपर मेहराब की तरह फैली आकाश-देवी, अपने मार्ग पर चलते देकानों के साथ।
नेक्तानेबो प्रथम
तीसवें राजवंश के संस्थापक, जो अंतिम देशी मिस्री राजघरानों में से एक था, और जिन्होंने वर्ष की शक्तियों के देकान-दर-देकान विवरण वाला दहाइयों का नाओस बनवाया।
हाइनरिख़ ब्रुग्श
मिस्रविद्, जिनके Thesaurus Inscriptionum Aegyptiacarum ने खगोलीय शिलालेखों को, देकान सूचियों समेत, विद्वानों के काम के लिए पहले व्यवस्थित संग्रहों में से एक में एकत्र किया।
ओटो नॉयगेबाउअर और रिचर्ड पार्कर
Egyptian Astronomical Texts के संपादक, जिन्होंने देकान सूचियों को परिवारों में बाँटा और स्मारक-दर-स्मारक देकानों के क्रम, नामों और छवियों के साक्ष्य प्रस्तुत किए।
क्रिस्टियान लाइट्ज़
ट्यूबिंगन के मिस्रविद्, जिनके तारा-घड़ियों और मंदिर-धर्मशास्त्र के खतरनाक देवताओं पर अध्ययनों ने देकानों को उत्तरकालीन मिस्री धर्म की रक्षक और भयकारी शक्तियों के बीच स्थान दिया।
अलेक्ज़ांड्रा फ़ॉन लीवेन
मिस्रविद्, जिनका नूत की पुस्तक का 2007 का संस्करण, उसकी डेमोटिक टीकाओं के साथ, देकानों की मृत्यु और पुनर्जन्म का वर्णन करने वाले इस पाठ का मानक आधुनिक अध्ययन है।
आन-सोफ़ी फ़ॉन बॉमहार्ड
2008 के उस प्रकाशन की लेखिका, जिसने दहाइयों के नाओस के बिखरे टुकड़ों को काग़ज़ पर फिर से जोड़ा और उसके देकान-दर-देकान पाठ को मिस्री आकाश-विद्या और ज्योतिष के बीच एक सेतु के रूप में पढ़ा।
योआख़िम फ़्रीडरिख़ क्वाक
हाइडलबर्ग के मिस्रविद्, जिन्होंने चित्रलिपि और डेमोटिक स्रोतों से ग्रीक ज्योतिष और जादू तक देकानों का पीछा किया है, और देखा है कि रास्ते में उनके नाम और कार्य कैसे बदले।
आरंभ से ही तारा-देवता
देकान कभी केवल घड़ी के तारे नहीं थे। मध्य साम्राज्य के ताबूत-ढक्कनों पर भी, जहाँ वे घंटा-चिह्नकों का काम करते हैं, ये छत्तीस तारे के चिह्न और देवता के निर्धारक चिह्न के साथ लिखे गए हैं, और तालिकाएँ ढक्कन पर आकाश-देवी नूत और दूसरे देवताओं की आकृतियों के साथ जगह बाँटती हैं। किसी मिस्रवासी के लिए घंटा बताने वाले तारे और जीवित शक्ति वाले तारे के बीच कोई विरोधाभास नहीं था। आकाश बसा हुआ था, और हर रात उसे पार करने वाले प्राणी देवता थे, जिनकी नियमित गति संसार को व्यवस्था में रखती थी। दो हज़ार वर्षों में जो बदला, वह यह था कि देकानों को किस प्रकार का देवता माना जाता था: पहले आकाश के सुव्यवस्थित दल के सदस्य, बाद में स्वभाव, हथियारों और जीवितों को रोग से पीड़ित करने की क्षमता वाली शक्तियाँ। यह पृष्ठ उस दूसरी यात्रा का अनुसरण करता है, जो मंदिर-धर्मशास्त्र में शुरू हुई और उत्तर-प्राचीन काल की दानव-सूचियों में समाप्त हुई।
सबसे आगे सोपडेट और साह
दो देकान बाकी सबसे ऊपर थे। सोपडेट, यानी सिरियस तारा, को आइसिस का रूप माना जाता था, और साह, यानी ओरायन के चमकीले तारों, को ओसिरिस का। दोनों प्राचीन साम्राज्य के पिरामिड-पाठों में ही, देकान तालिकाओं से बहुत पहले, मृत राजा के दैवी परिवार के आकाशीय रूपों के रूप में मिलते हैं। लगभग 1470 ईसा पूर्व चित्रित देइर अल-बहरी में सेनेनमुट की समाधि की छत पर साह और सोपडेट को नौकाओं में खड़ी आकृतियों के रूप में बनाया गया है, जबकि उनके अधिकांश साथी केवल नामों के रूप में दिए गए हैं। यह जोड़ी पूरे समूह के लिए महत्वपूर्ण थी। चूँकि सबसे महत्वपूर्ण देकान अपने तारा-रूपों में आइसिस और ओसिरिस थे, बाकी को भी उसी प्रकार के देवता समझा गया, जो अस्त होने, छिपकर गुज़रने और लौटने के उसी मार्ग पर चलते थे जो ओसिरिस-मिथक ने अपने केंद्रीय पात्र को दिया था।
मृत्यु के सत्तर दिन
देकानों के जीवन का सबसे पूर्ण विवरण नूत की पुस्तक है, एक ब्रह्मांड-विषयक ग्रंथ जो अबीडोस में सेती प्रथम के स्मारक-भवन में और फिर राजाओं की घाटी में रामेसेस चतुर्थ के दफ़न-कक्ष की छत पर अंकित है। आकाश-देवी नूत धरती के ऊपर मेहराब की तरह फैली है, और देकान उसके शरीर के साथ-साथ यात्रा करते हैं। हर एक पश्चिम में अस्त होता है, दुआत में प्रवेश करता है, और सत्तर दिन छिपा रहता है। कहा जाता है कि उस दौरान वह लेप-गृह में रहता है, जहाँ ममी की तरह उसकी शुद्धि होती है, और फिर वह पूर्वी क्षितिज पर दोबारा जन्म लेता है। पाठ इसे दुर्भाग्य नहीं, बल्कि किसी तारे का सामान्य जीवन मानता है: मृत्यु और पुनर्जन्म वह चक्र है जो वर्ष को घुमाता रहता है। रोमन काल के पेपाइरस पर सुरक्षित नूत की पुस्तक की एक डेमोटिक टीका दिखाती है कि सेती के निर्माताओं द्वारा इसे उकेरे जाने के एक हज़ार से अधिक वर्ष बाद भी पुरोहित इस ग्रंथ का अध्ययन और व्याख्या कर रहे थे।
सूचियों के परिवार
छत्तीस की कोई एक आधिकारिक सूची कभी नहीं थी। नए साम्राज्य की छतों, बाद के ताबूतों और टॉलेमी-कालीन मंदिरों की देकान सूचियाँ क्रम में, वर्तनी में और कभी-कभी इसमें भी भिन्न हैं कि वे किन तारों को शामिल करती हैं। ओटो नॉयगेबाउअर और रिचर्ड पार्कर ने बची हुई सूचियों को परिवारों में बाँटा और हर एक का नाम किसी विशिष्ट स्मारक पर रखा, जिनमें सेनेनमुट, सेती प्रथम और तानिस परिवार शामिल हैं। कुछ नाम लगभग हर जगह आते हैं: साह और सोपडेट, और केनमेत और ख़ेंतेत के आसपास का समूह, ऐसे नाम जो कई रूपों में मिलते हैं, ऐसे उपसर्गों के साथ जिनका मोटा अर्थ है "पहले वाला" और "बाद वाला"। दूसरे नाम एक परिवार में आते हैं और दूसरे में नहीं। यह भिन्नता वास्तविक खगोलीय समस्याओं को दर्शाती है, क्योंकि एक शताब्दी के लिए बैठाई गई सूची अगली शताब्दी में कैलेंडर से खिसक जाती थी, पर इससे यह भी पता चलता है कि देकान एक धर्मशास्त्रीय सूची-ग्रंथ बन चुके थे, जिसे हर कार्यशाला अपने स्रोतों से नकल करती थी।
जल-घड़ी पर देवता
देवता बनने पर देकानों ने समय-गणना को पीछे नहीं छोड़ा; दोनों भूमिकाएँ साथ-साथ चलती रहीं। आमेनहोतेप तृतीय के समय बनी और कर्नाक में मिली अलाबास्टर की जल-घड़ी, जिसे आमतौर पर सबसे पुरानी बची क्लेप्सिड्रा बताया जाता है, तल के पास के एक छेद से बहते पानी से घंटे मापती है। उसका बाहरी भाग आकाश धारण करता है: पात्र के चारों ओर पट्टियों में उकेरे गए देकान, ग्रह और उत्तरी नक्षत्र-मंडल। भीतर का भाग हर महीने के लिए रात के घंटे चिह्नित करता है। उपकरण व्यावहारिक है, पर उसकी सतह पर बने देवता सजावट नहीं हैं। घड़ी इसलिए काम करती थी क्योंकि देकान देवता जैसे चलते थे वैसे चलते थे, और पात्र पर उनका चित्रण उपकरण को उनके अधिकार के अधीन रखता था।
देकानों का चित्रण कैसे हुआ
नए साम्राज्य में अधिकांश देकान स्तंभों में लिखे नाम हैं। उत्तर काल में और टॉलेमी वंश के दौर में उन्हें अलग-अलग शरीर मिलते हैं। एडफ़ू, डेंडेरा और एस्ना की मंदिर-छतों पर, और बाद के ताबूतों पर, हर देकान एक अलग आकृति के रूप में दिखाया गया है, प्रायः नौका में खड़ा और तारे या सूर्य-चक्र का मुकुट धारण किए। कई संकर रूप हैं: सर्प-मुख, सिंह-मुख, मेढ़ा-मुख या बाज़-मुख, कुछ चाकू या धनुष लिए, कुछ ममी-रूप देवताओं की तरह बैठे। छवियाँ एक स्मारक से दूसरे में बदलती हैं, जैसे नाम बदलते रहे थे, पर सिद्धांत तय हो चुका था। अब हर देकान का एक पहचानने योग्य रूप था, जिसे उकेरा, चित्रित, किसी पत्थर पर खोदा या किसी पाठ में वर्णित किया जा सकता था। हर देकान को उसकी अपनी छवि देने की इसी आदत ने बाद में देकानों को ग्रीक, अरबी और पुनर्जागरण के जादू में उपयोगी बनाया, जहाँ सब कुछ सही आकृति को दोहराने पर निर्भर करता था।
सेखमेट के दूत
पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से देकान अधिकाधिक मिस्री जगत की खतरनाक शक्तियों के बीच दिखाई देने लगते हैं। उत्तर काल और टॉलेमी-कालीन पाठ उन्हें सेखमेट के दूतों और वधिकों से जोड़ते हैं, उस सिंह-देवी के, जिसका क्रोध महामारी ला सकता था। ये प्राणी दैवी दंड को अंजाम देते थे, और देकान, जिनमें से हर एक वर्ष के एक हिस्से के लिए उत्तरदायी था, अपने दस दिनों में रोग भेजने या उसे रोकने में सक्षम माने जाते थे। रक्षा-अनुष्ठान उन्हें संबोधित करते थे, और ताबीज़ों तथा जादुई पाठों में उनके नाम आते थे। विद्वान आज भी बहस करते हैं कि स्वयं देकानों को सेखमेट के अनुचरों से कहाँ तक एक माना गया और कहाँ तक वे अनेक रक्षकों और आक्रमणकारियों में से बस एक समूह थे, इसलिए इस संबंध को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं कहना चाहिए। जो स्पष्ट है, वह दिशा है: घंटे चिह्नित करने वाले तारे अब ऐसे देवता थे जिनका ध्यान खतरनाक हो सकता था।
वर्ष से बाहर के दिन
देकान-कैलेंडर 360 दिन ढकता था। नागरिक वर्ष में 365 थे, और पाँच अतिरिक्त दिन, एपागोमेनल दिन, गिनती से बाहर थे। ये ओसिरिस, होरस, सेत, आइसिस और नेफ़्थिस के जन्मदिन थे, और साथ ही विशेष खतरे का समय भी, जब वर्ष असुरक्षित होता था और सेखमेट के अनुचर सक्रिय माने जाते थे। इन दिनों में रक्षा के लिए पाठ बचे हैं, और वे देवताओं का आह्वान करते हैं कि वर्ष का अंत महामारी की ऋतु में न बदल जाए। इस विश्वास में देकानों का स्थान बहुत कुछ कहता है: हर देकान अपने दस दिनों की रक्षा करता था या उन्हें संकट में डालता था, और जिन पाँच दिनों पर कोई देकान शासन नहीं करता था, वे सबसे अधिक जोखिम भरे थे।
मृतकों के ऊपर एक आकाश
देकानों ने वह अंत्येष्टि-परिवेश कभी नहीं छोड़ा जहाँ वे पहली बार प्रकट हुए थे। नए साम्राज्य से रोमन काल तक ताबूत, शव-पेटिकाएँ और दफ़न-कक्ष मृतक के शरीर के ऊपर आकाश-देवी नूत को रखते थे, और देकान प्रायः उसके ऊपर वैसे ही यात्रा करते हैं जैसे मंदिर-छतों पर। मध्य साम्राज्य की तालिकाओं के बाद से अर्थ बदल चुका था। वे तालिकाएँ उस मृत व्यक्ति को रात के घंटे बताती थीं जिसे उनकी ज़रूरत पड़ती; बाद की छवियाँ मृतक को उन देवताओं से घेरती हैं जिनका अपना अस्त होने, छिपकर गुज़रने और पुनर्जन्म का चक्र उसके लिए भी वही वादा करता था। नूत और उसके देकानों के नीचे दफ़नाया गया व्यक्ति नूत की पुस्तक के ढाँचे के भीतर रख दिया जाता था, उन तारों में शामिल होकर जो पश्चिम में मरते हैं और पूर्व में फिर उदय होते हैं। उत्तर काल और टॉलेमी काल के उच्च अधिकारियों के ताबूत यह बात बड़े ध्यान से दर्शाते हैं, देकानों को उनके नाम और अलग-अलग छवियाँ देकर, और रोमन काल तक थीब्स के ताबूत नूत, देकानों और ग्रीक राशिचक्र को एक ही चित्रित आकाश में मिला सकते थे। पूरे समय समाधि में देकान मृतक के रक्षक और साथी हैं, एक ऐसी भूमिका जो जीवितों के बीच उनके अधिक खतरनाक स्वभाव के साथ-साथ चलती है।
दहाइयों का नाओस
शक्तियों के रूप में देकानों का सबसे स्पष्ट स्मारक नेक्तानेबो प्रथम के समय बना एक देवालय है, जो तीसवें राजवंश के राजा थे और 380 से 362 ईसा पूर्व तक शासन करते रहे। पूर्वी डेल्टा में सफ़्त अल-हेन्ना के मंदिर के लिए उकेरा गया दहाइयों का नाओस बाद में तोड़ दिया गया। उसका एक हिस्सा उन्नीसवीं शताब्दी से लूव्र में है; दूसरे टुकड़े अलेक्जेंड्रिया के पास अबू क़ीर की खाड़ी से निकाले गए, जिनमें से अंतिम लगभग 2000 में फ़्रांक गोडियो के जलमग्न-उत्खनन दलों ने निकाले। 2008 में आन-सोफ़ी फ़ॉन बॉमहार्ड द्वारा प्रकाशन में फिर से जोड़ा गया यह देवालय वर्ष को देकान-दर-देकान प्रस्तुत करता है। हर दस-दिनी अवधि के लिए यह देकान की छवि दिखाता है और बताता है कि वह देकान अपने समय में क्या करता है, जिसका बड़ा हिस्सा शत्रुओं पर प्रहार, मृत्यु फैलाने या टालने और मिस्र की रक्षा से जुड़ा है। यह उन सबसे पुराने पाठों में से एक है जो हर देकान को ऐसी शक्ति मानते हैं जिसके मानवीय मामलों पर प्रभाव को अवधि-दर-अवधि पढ़ा जा सकता था, और यह देकानों के उस ज्योतिषीय उपयोग की ओर एक कदम है जिसे हेलेनिस्टिक लेखक पूरा करने वाले थे।
ग्रीक ज़ुबान पर मिस्री नाम
जब मिस्र के ग्रीक-भाषी ज्योतिषियों ने देकानों को अपनाया, तो उन्होंने नाम भी अपनाए, जो ग्रीक अक्षरों में लिखे गए और इस यात्रा में घिस गए। थीब्स के हेफ़ैस्टियन और दूसरे ग्रीक लेखक छत्तीस देकान-नामों की सूचियाँ देते हैं, हर राशि में तीन, और उनमें से कुछ को अब भी उनके मिस्री मूल तक खोजा जा सकता है। सोथिस सोपडेट है। कई आरोग्य-रत्नों पर उकेरा गया सिंह-मुख सर्प ख़्नूबिस या ख़्नूमिस आमतौर पर केनमेत से व्युत्पन्न माना जाता है, हालाँकि कुछ विद्वानों ने उसे इसके बजाय मेढ़ा-देवता ख़्नुम से जोड़ा है। ग्रीक सूचियाँ मिस्री सूचियों से अधिक एकरूप नहीं हैं, और लातिनी तथा बाद की अरबी प्रतियों ने और विकृतियाँ जोड़ीं, इसलिए बाद की परंपरा के कई नामों का कोई स्पष्ट मिस्री पूर्वज नहीं है। जो बात बची, वह सटीक नाम नहीं, बल्कि यह विचार था कि हर देकान का एक नाम है, और उसे जानने से व्यक्ति को उस देवता पर पकड़ मिलती है।
देवताओं से दानवों तक
आरंभिक ईस्वी शताब्दियों में देकान यहूदी और ईसाई जादुई लेखन में पहुँचे, जहाँ उनका स्वभाव एक बार फिर बदला। सुलैमान का वसीयतनामा, एक ग्रीक पाठ जिसका बचा हुआ रूप ईसाई है, छत्तीस देकानों को राजा सुलैमान के सामने लाई गई आत्माओं के रूप में प्रस्तुत करता है। वे स्वयं को अंधकार के जगत-शासक कहते हैं, जो इफ़िसियों के नाम पत्र की प्रतिध्वनि है, और हर एक मानता है कि वह कौन सा रोग देता है और कौन सा देवदूत-नाम उसे परास्त करता है। यहाँ देकान अब सम्मान के योग्य देवता नहीं, बल्कि बाँधे जाने वाले दानव हैं, हालाँकि नए नाम के नीचे उनके पुराने कार्य बचे रहते हैं: वे अब भी राशिचक्र से जुड़े हैं, अब भी छत्तीस हैं, और अब भी रोग लाते या रोकते हैं। मूर्तिपूजक दार्शनिक सेल्सस ने, जिन्हें ओरिजेन ने उद्धृत किया है, मिस्रवासियों को ऐसे छत्तीस दानवों में विश्वास का श्रेय दिया जो मानव शरीर को आपस में बाँट लेते हैं। वहाँ से देकान उत्तर-प्राचीन काल के आरोग्य-जादू में पहुँचे, जो अगले पृष्ठ का विषय है।
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