দেবতা রূপে ডেকান

সচরাচর জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন

মিশরীয় ডেকানদের কি দেবতা হিসেবে পূজা করা হত?

হ্যাঁ। আনু. খ্রিস্টপূর্ব ২১০০ অব্দের কফিনের ঢাকনার প্রাচীনতম সারণিতেও ডেকানদের নাম লেখা হয় দেবতাদের জন্য ব্যবহৃত নির্ধারক চিহ্ন দিয়ে। তাদের সম্মান করা হত দৈব সত্তা হিসেবে, যাদের নিয়মিত গতি সময় ও শৃঙ্খলা রক্ষা করত। পরের শতাব্দীগুলিতে তারা নিজস্ব চিত্র ও পুরাণ পায়, আর শেষ যুগে রক্ষার আচারে তাদের সম্বোধন করা হত এমন শক্তি হিসেবে, যারা সাহায্য বা ক্ষতি দুটিই করতে পারে।

কোন দেবতারা ডেকানদের নেতৃত্ব দিতেন?

সোপদেত ও সাহ। সোপদেত ছিলেন লুব্ধক, আইসিসের সঙ্গে অভিন্ন, আর সাহ ছিলেন কালপুরুষের উজ্জ্বল অংশ, ওসিরিসের সঙ্গে অভিন্ন। দুজনেই প্রাচীন রাজ্যের 'পিরামিড-লিপি'তে দেখা দেন, আর আনু. খ্রিস্টপূর্ব ১৪৭০ অব্দের সেনেনমুতের ছাদচিত্রে তাঁদের দেখানো হয়েছে নৌকায় মূর্তি হিসেবে, যখন অন্য বেশির ভাগ ডেকান শুধু নাম।

বলা হত ডেকানরা প্রতি বছর মারা যায় কেন?

সূর্য কাছ দিয়ে যাওয়ার সময় প্রতিটি ডেকান প্রায় সত্তর দিনের জন্য রাতের আকাশ থেকে হারিয়ে যায়। 'বুক অফ নাট' একে ব্যাখ্যা করে মৃত্যু হিসেবে: ডেকান পশ্চিমে অস্ত যায়, দুয়াতে প্রবেশ করে, শবসংরক্ষণ-গৃহে তার সত্তর দিন কাটায়, শুদ্ধ হয় এবং পূর্ব দিগন্তে আবার জন্ম নেয়। চক্রটি ওসিরিসের কাহিনি আর মমি তৈরির আচারের প্রতিচ্ছবি।

ডেকান-দেবতারা দেখতে কেমন ছিলেন?

নতুন রাজ্যে বেশির ভাগ ডেকানকে দেখানো হয় শুধু নাম হিসেবে, অল্প কয়েকজনকে, যেমন সাহ ও সোপদেতকে, আঁকা হয় মূর্তি হিসেবে। শেষ যুগ থেকে প্রতিটি ডেকান পায় নিজস্ব দেহ, প্রায়ই নৌকায় দাঁড়িয়ে, মাথায় তারা বা সূর্য-চাকতি। অনেকে সংকর, মাথা সাপের, সিংহের, মেষের বা বাজপাখির, আর কারও কারও হাতে ছুরি বা ধনুক।

ডেকান আর সেখমেতের মধ্যে সম্পর্ক কী?

পরবর্তী মিশরীয় লেখাগুলি ডেকানদের যুক্ত করে সেখমেতের দূত ও ঘাতকদের সঙ্গে; সেখমেত সেই সিংহী-দেবী, যাঁর ক্রোধ মহামারী আনত। মনে করা হত প্রতিটি ডেকান নিজের দশ দিনে রোগ পাঠাতে বা আটকে রাখতে পারে, আর সেই কারণেই রক্ষার আচারে তাদের সম্বোধন করা হত। ডেকান আর সেখমেতের দূতদের সম্পর্ক ঠিক কী ছিল, তা নিয়ে মিশরতত্ত্ববিদরা বিতর্ক চালিয়ে যাচ্ছেন, তাই সংযোগটিকে কঠোর অভিন্নতার চেয়ে একটি সংশ্লিষ্টতা বলাই ভালো।

'দশকের নাওস' কী?

প্রথম নেক্তানেবোর (রাজত্বকাল খ্রিস্টপূর্ব ৩৮০–৩৬২) আমলে পূর্ব বদ্বীপে সাফত এল-হেন্নার মন্দিরের জন্য তৈরি একটি পাথরের দেবকোঠা। এটি বছরকে সাজায় ছত্রিশটি দশ-দিনের পর্বে, প্রতিটি ডেকানের চিত্র দেয় এবং তার সময়ে তার প্রভাব বর্ণনা করে। দেবকোঠাটি ভেঙে টুকরো হয়ে গিয়েছিল; একটি অংশ ল্যুভরে, অন্যগুলি উদ্ধার করা হয়েছে আবু কির উপসাগর থেকে, আর ২০০৮ সালে আন-সোফি ফন বমহার্ড পুনর্মিলিত লেখাটি প্রকাশ করেন।

পাঁচটি এপাগোমেনাল দিন বিপজ্জনক ছিল কেন?

ছত্রিশটি ডেকান ঢাকত ৩৬০ দিন, আর নাগরিক বছর গণনার বাইরে আরও পাঁচটি দিন যোগ করত। সেই দিনগুলি ছিল ওসিরিস, হোরাস, সেথ, আইসিস ও নেফথিসের জন্মদিন, কিন্তু বিশ্বাস করা হত তখন সেখমেতের দূতেরা ঘুরে বেড়ায় আর বছর থাকে অরক্ষিত। এই দিনগুলি নিরাপদে পার হওয়ার মন্ত্র টিকে আছে।

মিশরের প্রতিটি স্মৃতিস্তম্ভ কি একই ডেকান-তালিকা ব্যবহার করত?

না। তালিকাগুলি স্মৃতিস্তম্ভ থেকে স্মৃতিস্তম্ভে ক্রম, বানান ও বিষয়বস্তুতে আলাদা। অটো নয়গেবাউয়ার ও রিচার্ড পার্কার সেগুলিকে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ নিদর্শনের নামে পরিবারে ভাগ করেন, যার মধ্যে আছে সেনেনমুত, প্রথম সেতি ও তানিস পরিবার। সাহ ও সোপদেত সবগুলিতেই আছেন, অথচ অপেক্ষাকৃত গৌণ অনেক নাম আছে কেবল কয়েকটিতে।

মিশরীয় ডেকান-নাম গ্রিক জ্যোতিষে পৌঁছাল কীভাবে?

টলেমীয় ও রোমান মিশরের গ্রিকভাষী জ্যোতিষীরা নামগুলি গ্রহণ করেছিলেন গ্রিক বানানে। থিবসের হেফাইস্তিয়ন, আরও অনেকের মধ্যে, ছত্রিশটি ডেকান-নামের তালিকা দেন, রাশিপ্রতি তিনটি। কয়েকটির মূল খুঁজে পাওয়া যায়, যেমন সোপদেত থেকে সোথিস, আর সম্ভবত কেনমেত থেকে খনুবিস, কিন্তু বারবার নকলের ফলে অনেকগুলি চেনার অযোগ্য হয়ে বদলে গেছে।

ডেকান-দেবতারা কীভাবে দানব হয়ে উঠল?

খ্রিস্টীয় গোড়ার শতকগুলির ইহুদি ও খ্রিস্টান জাদু-লেখার মধ্য দিয়ে। 'সলোমনের সাক্ষ্যপত্র' ছত্রিশটি ডেকানকে হাজির করে অন্ধকারের আত্মা হিসেবে, যাদের রাজা সলোমন বশ করেন, প্রত্যেকে স্বীকার করে কোন অসুখ সে ঘটায় আর কোন দেবদূতের নাম তাকে তাড়িয়ে দেয়। ডেকানরা তাদের সংখ্যা, রাশিচক্রে তাদের জায়গা আর রোগের ওপর তাদের ক্ষমতা ধরে রাখল, কিন্তু তাদের ঘিরে থাকা কাঠামো এখন তাদের দেখত দেবতা নয়, দানব হিসেবে।