神々としてのデカン
36のデカンは初めから神的な存在で、時間の星として働いていたころから神を示す記号を添えて書かれていました。2,000年をかけて、デカンは『ヌトの書』のなかで生涯の物語を、神殿の天井でそれぞれの身体を、疫病と守護の担い手のなかで役割を得て、最後には古代末期の魔術で悪霊としての居場所を得ました。
- 36
- 名を持つ星の神
- 70
- 毎年隠れている日数
- 紀元前380年
- 「十日週のナオス」
神としてのデカンの経歴
神を示す記号とともに書かれた時間の星から、ナイフを持ち獅子の頭を戴く危険な力へ。星の暦を神々の一団に変えた記念物と考え方をたどります。
最初の一覧からすでに神
最古の棺の蓋の表で、デカンの名にはすでに神を示す決定詞が添えられています。デカンはまだ時間の目印だったころから神的な存在であり、それを並べた蓋には、デカンがその身体の上を旅する天空の女神ヌトの姿も描かれています。
ソプデトとサフ
シリウスはイシスと同一視されたソプデト、オリオンはオシリスと同一視されたサフでした。『ピラミッド・テキスト』に名が挙がり、セネンムトの天井では舟に乗って立つ姿で描かれたこの二柱が、デカンの一団全体に、旅を続ける神の家族という性格を与えました。
ドゥアトでの死
セティ1世の慰霊殿とラムセス4世の墓に刻まれた『ヌトの書』は、各デカンが沈み、ミイラづくりの館で70日を過ごし、清められて東に生まれ変わる様子を語ります。ローマ時代の民衆文字による注釈は、神官たちがなおそれを学んでいたことを示しています。
一覧の系統
36のデカンには単一の正典がありません。ノイゲバウアーとパーカーは一覧を、セネンムト系統、セティ1世系統、タニス系統などに分け、それぞれが独自の順序と綴りを持っています。サフとソプデトは不変ですが、ほかの多くの名前は現れては消えます。
カルナックの水時計
アメンホテプ3世の時代に作られ、ふつう現存最古の水時計とされるアラバスター製の容器で、内側に夜の時間を示し、外側に空をまとっています。デカン、惑星、北天の星座です。時を司る神々が、時を測る道具に刻まれているのです。
舟に乗る姿
後代の記念物は、各デカンに身体を与えます。蛇頭、獅子頭、牡羊頭、ハヤブサ頭で、星や円盤を戴き、しばしば舟に乗って立ち、ナイフを手にするものもいます。どのデカンも固有の図像を持つようになると、石に刻んだり呪文のなかで描写したりできるようになりました。
セクメトの使者
後代の文書は、デカンを疫病の獅子女神セクメトの使者や殺戮者と結びつけています。10日間を支配する各デカンは、病を送ることも押しとどめることもできました。二つの集団がどこまで同一視されていたかについては、今も専門家のあいだで議論があります。
外にある5日間
10日ずつの36のデカンは360日を受け持ち、5日の付加日はその守りの外に残されます。これらはオシリス、ホルス、セト、イシス、ネフティスの誕生日であると同時に一年で最も危険な日々でもあり、守護の呪文が最も必要とされました。
十日週のナオス
ネクタネボ1世の厨子で、一年をデカンごとに区切り、それぞれの図像とその10日間における働きを記しています。壊されて一部はアブー・キール湾に沈みましたが、ルーヴル美術館とアレクサンドリアにある断片から、2008年の刊行物のなかで組み立て直されました。
頭上の行列
後代の神殿の天井では、デカンが天空の女神の身体の上を行列して進み、しばしば惑星と、ローマ時代には黄道十二宮と並んで段をなしています。星図としてではなく、時間の舵を取って働く神々の乗組員として描かれているのです。
ギリシアの装いをまとった名
ギリシアの占星術師はデカンとともにその名も受け継ぎ、テーバイのヘファイスティオンは36の名を挙げています。ソプデトはソティスとなり、治癒の宝石に刻まれる蛇クヌービスはふつうケンメトにさかのぼるとされます。後代の名前の多くは、エジプトの根をすっかり失っています。
神から悪霊へ
『ソロモンの遺訓』では、36のデカンは王に縛られる闇の霊となり、それぞれが自らの引き起こす病を告白します。オリゲネスが引用するケルソスは、エジプト人が身体を分割して司る36の悪霊を信じていたと述べています。古い神々は、その数と病を左右する力を保ち続けました。
王、建設者、現代の読み手
デカン神を刻んだ記念物を残した支配者たちと、それを集め、校訂し、組み立て直した研究者たち。
アメンホテプ3世
その治世にカルナックの水時計が作られた王。夜を測るその器具の外面には、デカン、惑星、北天の星座が刻まれています。
セティ1世
第19王朝の王。アビドスの慰霊殿に『ヌトの書』が残っています。天空の女神の身体に沿ったデカンの毎年の死、清め、再生を記述した論考です。
ラムセス4世
第20王朝の王。その玄室の天井に『ヌトの書』の二つ目の写しがあり、天空の女神が石棺の上に身をそらせ、デカンがその軌道を進んでいます。
ネクタネボ1世
エジプト人による最後の王家のひとつ、第30王朝の創始者。一年の力をデカンごとに記した「十日週のナオス」を作らせました。
ハインリヒ・ブルクシュ
エジプト学者。『Thesaurus Inscriptionum Aegyptiacarum』で、デカン表を含む天文銘文を集め、研究者が拠って立てる最初期の体系的な集成のひとつにまとめました。
オットー・ノイゲバウアーとリチャード・パーカー
『Egyptian Astronomical Texts』の編者。デカン表を系統に分け、デカンの順序、名前、図像についての証拠を記念物ごとに示しました。
クリスティアン・ライツ
テュービンゲンのエジプト学者。星時計と神殿神学の危険な神々についての研究で、デカンを後期エジプト宗教の守護する力と脅かす力のなかに位置づけました。
アレクサンドラ・フォン・リーフェン
エジプト学者。民衆文字による注釈とあわせて刊行した2007年の『ヌトの書』の校訂版は、デカンの死と再生を記述するこのテキストについての、現代の標準的な研究です。
アンヌ・ソフィー・フォン・ボンアール
2008年の刊行物で、散らばっていた「十日週のナオス」の断片を紙の上で再びひとつにし、デカンごとのテキストを、エジプトの天空の伝承と占星術をつなぐ橋として読み解きました。
ヨアヒム・フリードリヒ・クヴァック
ハイデルベルクのエジプト学者。ヒエログリフや民衆文字の資料からギリシアの占星術と魔術までデカンを追い、その途上で名前と機能がどう変わったかをたどってきました。
初めから星の神
デカンは単なる時計の星だったことは一度もありません。時間の目印として働いている中王国時代の棺の蓋の上でさえ、36のデカンは星の記号と神を示す決定詞を添えて書かれ、表は天空の女神ヌトをはじめとする神々の姿と同じ蓋を分け合っています。エジプト人にとって、時間を告げる星と生きた力である星とのあいだに矛盾はありませんでした。空には住人がおり、毎夜そこを渡っていく存在は、規則正しく動くことで世界の秩序を保つ神々でした。2,000年のあいだに変わったのは、デカンがどのような神と考えられたかです。最初は空の秩序ある乗組員の一員であり、後には気性と武器を持ち、生者を病で打つことのできる力になりました。このページは、神殿の神学に始まり古代末期の悪霊の一覧で終わる、その第二の経歴をたどります。
先頭に立つソプデトとサフ
二つのデカンがほかの上に立っていました。シリウスという星ソプデトはイシスと、オリオン座の明るい星々サフはオシリスと同一視されていました。どちらもデカン表よりはるか前の古王国時代の『ピラミッド・テキスト』に、死せる王の神の家族の天上の姿としてすでに現れています。紀元前1470年頃に描かれたデイル・エル・バハリのセネンムトの墓の天井では、仲間の大半が名前だけで示されるなか、サフとソプデトは舟に乗って立つ姿で描かれています。この組み合わせは集団全体にとって重要でした。最も重要なデカンが星の姿をとったイシスとオシリスだったので、ほかのデカンも同じ種類の神と理解され、オシリス神話がその中心人物に与えたのと同じ、沈み、隠れて通り抜け、戻ってくるという道筋をたどると考えられたのです。
70日の死
デカンの生涯を最も詳しく語るのは『ヌトの書』です。アビドスのセティ1世の慰霊殿に、さらに王家の谷のラムセス4世の玄室の天井にも刻まれた宇宙論の論考です。天空の女神ヌトが大地の上に身をそらせ、デカンはその身体に沿って旅をします。どのデカンも西に沈んでドゥアトに入り、70日間隠れています。そのあいだ、デカンはミイラづくりの館にいて、ミイラのように清められ、それから東の地平線に生まれ変わるとされます。テキストはこれを不運としてではなく、星のふつうの生涯として扱っています。死と再生こそが、一年を巡らせ続ける周期なのです。ローマ時代のパピルスに残る『ヌトの書』の民衆文字による注釈は、セティの建設者たちがそれを刻んでから1,000年以上たっても、神官たちがなおこの論考を学び、解説していたことを示しています。
一覧の系統
36のデカンについて、公式の名簿がひとつだけあったことはありません。新王国時代の天井、後代の石棺、プトレマイオス朝の神殿のデカン表は、順序も綴りも異なり、どの星を含むかさえ違うことがあります。オットー・ノイゲバウアーとリチャード・パーカーは、残された一覧を系統に分け、特徴的な記念物にちなんでそれぞれに名をつけました。セネンムト系統、セティ1世系統、タニス系統などです。ほとんどどこにでも現れる名前もあります。サフとソプデト、そしてケンメトとケンテトを中心とする一群で、これらは「前のもの」「後のもの」といった意味の接頭辞を伴ういくつかの形で現れます。ある系統には現れても別の系統には現れない名前もあります。こうした違いは実際の天文学上の問題を反映しています。ある世紀に合わせた一覧は次の世紀には暦に対してずれていったからです。しかしそれは同時に、デカンが神学上の目録になり、各工房が自らの資料から写していたことも示しています。
水時計の上の神々
デカンは神になったからといって時計の役目を捨てたわけではなく、二つの役割は並んで続きました。アメンホテプ3世の時代に作られてカルナックで見つかったアラバスター製の水時計は、ふつう現存最古の水時計とされ、底近くの穴から抜けていく水で時間を測ります。その外側は空をまとっています。デカン、惑星、北天の星座が、容器を取り巻く段に刻まれているのです。内側には月ごとの夜の時間が示されています。器具は実用的なものですが、その表面の神々は飾りではありません。時計が働くのはデカン神がそのように動くからであり、容器にその姿を描くことで、器具は神々の権威のもとに置かれたのです。
デカンはどう描かれたか
新王国時代には、ほとんどのデカンは列に並ぶ名前にすぎません。末期王朝時代とプトレマイオス朝のもとで、デカンはそれぞれの身体を得ます。エドフ、デンデラ、エスナの神殿の天井や後代の石棺では、各デカンが別々の姿で示され、しばしば舟に乗って立ち、星や日輪を戴いています。多くは混成の姿です。蛇頭、獅子頭、牡羊頭、ハヤブサ頭で、ナイフや弓を持つものもあれば、ミイラの姿の神として座るものもあります。名前がそうだったように、図像も記念物ごとに異なりますが、原則は定まりました。どのデカンも、刻み、描き、石に彫り、文章で描写できる見分けのつく形を持つようになったのです。各デカンに固有の図像を与えるこの習慣こそが、後にデカンをギリシア、アラビア、ルネサンスの魔術で使えるものにしました。そこではすべてが正しい図像を再現することにかかっていたからです。
セクメトの使者
紀元前1千年紀以降、デカンはエジプト世界の危険な力のなかにしだいに頻繁に現れるようになります。末期王朝時代とプトレマイオス朝の文書は、怒れば疫病をもたらしうる獅子女神セクメトの使者や殺戮者とデカンを結びつけています。こうした存在は神罰を執行するものであり、一年のひと区切りを受け持つ各デカンは、その10日のあいだに病を送ることも押しとどめることもできると考えられました。守護の儀礼はデカンに呼びかけ、護符や呪術文書はその名を挙げました。デカンそのものがどこまでセクメトの使者と同一視されていたのか、それとも数多くの守り手と襲い手のなかのひとつの集団にすぎなかったのかについては今も研究者の議論が続いており、この関係を誇張すべきではありません。はっきりしているのは変化の向きです。時間を刻んでいた星々は、その注意が危険にもなりうる神々になっていたのです。
一年の外の日々
デカンの暦は360日を受け持っていました。民間年は365日で、5日の付加日は数えの外にありました。これらはオシリス、ホルス、セト、イシス、ネフティスの誕生日であると同時に、一年が無防備になり、セクメトの使者が活発になると考えられた、特別に危険な時期でもありました。この日々を守るための文書が残っており、年の終わりが疫病の季節に変わらないよう神々に呼びかけています。この信仰のなかでのデカンの位置づけは示唆的です。各デカンは自らの10日間を守り、あるいは脅かし、どのデカンも支配しない5日間こそが最も危うい日々だったのです。
死者の上の空
デカンは、最初に現れた葬送の場を離れることはありませんでした。新王国時代からローマ時代まで、棺、石棺、玄室は天空の女神ヌトを死者の身体の上に置き、デカンはしばしば神殿の天井と同じようにヌトの上を旅しています。意味は中王国時代の表から変わっていました。あの表は、夜の時間を必要とする死者のためにそれを告げるものでした。後代の図像は、沈み、隠れて通り抜け、生まれ変わるという自らの周期によって死者にも同じことを約束する神々で、死者を取り囲んでいます。ヌトとそのデカンの下に葬られた人は、『ヌトの書』の型のなかに置かれ、西で死に東で再び昇る星々に加わるのです。末期王朝時代とプトレマイオス朝の高官の石棺は、デカンに名前と個別の図像を与えて、この点を丁寧に示しています。ローマ時代になると、テーベの棺はヌト、デカン、ギリシアの黄道十二宮をひとつの描かれた空に組み合わせることもありました。全体を通じて、墓のなかのデカンは死者の守り手であり同伴者であって、この役割は生者のあいだでのより危険な性格と並んで存在していました。
十日週のナオス
力としてのデカンを最もはっきり示す記念物は、紀元前380年から362年まで在位した第30王朝の王ネクタネボ1世のもとで作られた厨子です。東デルタのサフト・エル・ヘンナの神殿のために刻まれた「十日週のナオス」は、後に壊されました。一部は19世紀からルーヴル美術館にあり、ほかの断片はアレクサンドリア近郊のアブー・キール湾から引き上げられ、その最後のものは2000年頃にフランク・ゴディオの水中調査隊によって回収されました。2008年にアンヌ・ソフィー・フォン・ボンアールが刊行物のなかで組み立て直したこの厨子は、一年をデカンごとに区切って示しています。10日の期間ごとにデカンの図像を示し、その期間にデカンが何をするかを記しており、その多くは敵を打つこと、死を広めたり退けたりすること、エジプトを守ることに関わっています。各デカンを、人間の営みへの影響を期間ごとに読み取れる力として扱った最初期の文書のひとつであり、ヘレニズム期の著述家が完成させることになるデカンの占星術的な用法へ向かう一歩でした。
ギリシア語で呼ばれたエジプトの名
エジプトのギリシア語を話す占星術師たちはデカンを受け継いだとき、その名も受け継ぎました。ギリシア文字で書かれ、伝わるあいだにすり減った名です。テーバイのヘファイスティオンをはじめとするギリシアの著述家は、各星座に3つずつ、36のデカンの名の一覧を挙げており、その一部は今もエジプトの原形にさかのぼることができます。ソティスはソプデトです。多くの治癒の宝石に刻まれた獅子頭の蛇クヌービスまたはクヌーミスは、ふつうケンメトに由来するとされますが、牡羊の神クヌムと結びつけた研究者もいます。ギリシアの一覧はエジプトのものと同じく不統一で、ラテン語の写し、さらに後のアラビア語の写しがゆがみを加えたため、後代の伝統の名前の多くには、はっきりしたエジプトの祖先がありません。生き残ったのは正確な名前ではなく、各デカンには名前があり、それを知れば神に働きかける力が得られるという考え方でした。
神から悪霊へ
紀元後の最初の数世紀に、デカンはユダヤ教とキリスト教の魔術文書に入り込み、そこで再び性格を変えました。現存する形がキリスト教のものであるギリシア語の文書『ソロモンの遺訓』は、36のデカンをソロモン王の前に引き出される霊として描いています。彼らは自らを「闇の世の支配者」と称し、これは『エフェソの信徒への手紙』の響きを帯びた言葉で、それぞれが自分の引き起こす病と、自分を打ち負かす天使の名を認めます。ここでのデカンはもはや敬うべき神ではなく、縛るべき悪霊ですが、古い機能は新しい呼び名の下で生き残っています。今も黄道帯に属し、今も36を数え、今も病をもたらし、また押しとどめるのです。異教の哲学者ケルソスは、オリゲネスに引用されるなかで、人間の身体を分け合って司る36の悪霊をエジプト人が信じていたと述べています。そこからデカンは古代末期の治癒魔術へと入っていきます。それが次のページの主題です。
よくある質問
最新の投稿
タロットカードの意味や象徴、実践的な活用法を解説するブログです。日々のリーディングや学習に役立つ知識をお届けします。