●
ஏழு மையங்களில் நான்காவது

இதய சக்கரம்

Anāhata · अनाहत

அனாகதம் என்றால் 'தாக்கப்படாதது' என்று பொருள். உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு ஒலியும் இரண்டு பொருட்கள் ஒன்றோடொன்று மோதுவதால் உருவாகிறது. ஆனால் மோதல்கள் ஏதுமின்றி உருவாகும் ஒரு ஒலி இருப்பதாக மரபுகள் கூறுகின்றன. அந்த ஒலி மார்பின் மையத்தில், கீழ் உள்ள மூன்று சக்கரங்களும் மேல் உள்ள மூன்று சக்கரங்களும் சந்திக்கும் இடத்தில் நிலை கொண்டுள்ளது.

அன்பு துயரம் மூச்சு தொடர்பு கருணை
அமைவிடம்
மார்பின் மையம், நெஞ்செலும்புப் பகுதி
பூதம்
காற்று (வாயு)
பீஜ மந்திரம்
யம் (YAM)
இதழ்கள்
பன்னிரண்டு, 'க' முதல் 'ட' வரையிலான ஒலிகளைக் கொண்டது
நிறம், தற்காலப் பார்வை
பச்சை
இதழ்களின் நிறம், நூல்களின்படி
குங்குமச் சிவப்பு
பூதத்தின் வடிவம்
புகை நிறத்திலான அறுகோணம், காற்று
புலன்
தொடுகை
வாயு
பிராணன்
ஆரா அடுக்கு
சூட்சும உடல்
முடிச்சு
இதற்கு சற்று கீழே விஷ்ணு கிரந்தி அமைந்துள்ளது
சுரப்பி, நவீனப் பொருத்தம்
தைமஸ்

பீஜ மந்திரம்

YAM

இது கீழே உள்ள சக்கரங்களின் ஒலிகளை விட அதிக மூச்சுக் காற்றைக் கொண்டு, திறந்த நிலையில் அவசரமின்றி உச்சரிக்கப்படுகிறது. நீண்ட மூச்சுடன் இதைச் சொல்வது ஒரு சிறந்த மூச்சுப் பயிற்சியாகவும் அமைகிறது. காற்றைத் தாங்கி நிற்கும் இந்த மையத்திற்கு இது மிகவும் பொருத்தமானது.

அமைவிடம் மற்றும் அது தாங்கி நிற்பவை

அனாகதம் பன்னிரண்டு இதழ்களைக் கொண்ட தாமரையாக வரையப்படுகிறது. அதன் மையத்தில் மேல் நோக்கியும் கீழ் நோக்கியும் உள்ள இரண்டு முக்கோணங்கள் ஒன்றோடொன்று பின்னிக்கொண்டிருக்கும். இதுவே தற்போது இந்த மையத்துடன் தொடர்புடைய அறுகோணத்தின் பழமையான வடிவமாகும். உள்ளே காற்றின் அடையாளமான மான் ஒன்று நிற்கிறது. இது இந்த அமைப்பிலேயே மிக வேகமான மற்றும் லேசான விலங்காகும்.

இந்த சக்கரத்தின் இடம் மிக முக்கியமானது. இதற்கு கீழ் உள்ள மூன்று மையங்களும் உடல்கள் மற்றும் முயற்சிகள் சார்ந்த உலகைக் கையாளுகின்றன. மேல் உள்ள மூன்று மையங்கள் பேச்சு, உணர்தல் மற்றும் அவற்றைக் கடந்த நிலையைக் கையாளுகின்றன. அனாகதமே இவற்றை இணைக்கும் மையமாகச் செயல்படுகிறது. இதனால்தான் பல ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் இதனை மையப்படுத்தியே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

தாக்கப்படாத ஒலி

இந்திய ஒலி கோட்பாட்டின் ஒரு நுட்பமான வேறுபாட்டிலிருந்தே இந்தப் பெயர் வந்துள்ளது. ஆஹதம் என்பது மோதலால் உருவாகும் ஒலி: மீட்டப்படும் கம்பி, அடிக்கப்படும் முரசு, தொண்டையின் வழியாக வெளிப்படும் காற்று போன்றவை. அனாகதம் என்பது எந்தத் தொடர்பும் இன்றி தானாக எழும் ஒலியாகும். யோக நூல்களின்படி, ஒரு பயிற்சியாளர் ஆழ்ந்த மௌனத்தில் இதையே கேட்கத் தொடங்குகிறார். நாத யோகம் என்பது இந்த நாதத்தை மையமாக வைத்து கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இது ஒரு உள்நிலை ஒலி நிகழ்வா அல்லது வேறு ஏதுமா என்பதை நூல்கள் திட்டவட்டமாகக் கூறவில்லை. மாறாக, அதைக் கொண்டு என்ன செய்வது என்பதிலேயே அவை அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன: அதைக் கவனித்தல், அதைப் பின்பற்றி உள்நோக்கிச் செல்லுதல், அதன் மூலம் வெளி உலகத்திலிருந்து கவனத்தைத் திருப்புதல்.

இந்த ஒலிக்கு வழங்கப்படும் செவ்வியல் பெயர் சப்த பிரம்மன், அதாவது ஒலியே முழுமையானது. இப்படிப் பெயரிடுவதன் மூலம் மரபுகள் ஒரு தெளிவான செய்தியைக் கூறுகின்றன: அவர்கள் வெறும் ஒரு ஒலி விந்தையை விவரிக்கவில்லை; ஒலியும் பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படையும் ஒன்றே என்று கூறப்படும் புள்ளியையே அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.

ஒரு மனிதனில் இதன் வெளிப்பாடு

தற்காலப் போதனைகள் அனாகதத்தை அன்பு என விளக்குகின்றன. ஆனால் இங்கு 'அன்பு' என்ற சொல் வழக்கத்தை விட விரிவான பொருளைக் கொண்டுள்ளது. இது பாசம், கருணை, மன்னிப்பு மற்றும் துயரம் ஆகிய அனைத்தையும் உள்ளடக்குகிறது. ஏனெனில் நேசித்த ஒன்று நம்மை விட்டுப் பிரியும் போது அன்பே துயரமாக மாறுகிறது. ஒரு இழப்பினால் இறுகிப்போன நெஞ்சமே இதய சக்கர அடைப்பின் மிகச் சரியான விளக்கமாகும்.

இந்த மையத்தை நிபந்தனையற்ற அன்பாக மட்டும் பார்ப்பது ஒரு பொதுவான தவறான புரிதலாகும். நூல்கள் இதை அவ்வளவு உணர்ச்சிவசப்பட்ட கோணத்தில் அணுகவில்லை. ஒரு நபர் பேரம் பேசுவதை நிறுத்திவிட்டு எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கும் இடமே அனாகதம். இதில் அவருக்குப் பிடிக்காத சூழ்நிலைகளை ஏற்றுக்கொள்வதும் அடங்கும்.

எப்படி வெளிப்படுகிறது

சமநிலை, அதீத செயல்பாடு, அடைப்பு. இவை நோயறிதலுக்கானவை அல்ல, மாறாக சுயபரிசோதனைக்கான வார்த்தைகள்.

சமநிலையில்

  • பதிலுக்கு எதையும் எதிர்பார்க்காத அன்பு
  • உறைந்து போகாமல் கடந்து செல்லும் துயரம்
  • சிரமமில்லாத மூச்சு, நெஞ்சை நிமிர்த்திய திறந்த உடல்நிலை
  • தன்னை இழக்காமல் நெருக்கமாக இருக்கக்கூடிய திறன்

அதீத செயல்பாடு

  • தன்னை வருத்திக்கொண்டு மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது
  • உதவி கேட்பவர்களிடம் 'முடியாது' என்று சொல்லத் தயங்குவது
  • அன்பை ஒருவித பதட்டமான கண்காணிப்பாக வெளிப்படுத்துவது
  • எல்லைகள் வகுக்கப்படாமல் மற்றவர்களுடன் கரைந்து போவது

அடைப்பு

  • நெஞ்சை இறுக்கமாக வைத்துக்கொண்டு தோள்களைக் குறுக்கிக்கொள்வது
  • வெளியேற வழி தெரியாமல் தேங்கி நிற்கும் பழைய துயரம்
  • மக்களை எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளியிலேயே வைத்திருப்பது
  • தன்னுடைய சொந்த உணர்வுகள் உட்பட அனைத்தின் மீதும் சந்தேகப் பார்வை

நெஞ்சு வலி, மூச்சுத் திணறல் மற்றும் தொடர்ச்சியான துயரம் ஆகியவை மருத்துவர் அல்லது உளவியலாளரிடம் ஆலோசிக்க வேண்டியவை. இந்தத் தகவல்கள் மருத்துவச் சிகிச்சைக்கு துணையாக இருக்குமே தவிர, அதற்குப் மாற்றாக அமையாது.

பயிற்சிகள்

காற்று வெளிக்கு ஈடுகொடுக்கும். இங்குள்ள பயிற்சிகள் நெஞ்சைத் திறந்து மூச்சை நீட்டிக்கச் செய்கின்றன.

  1. மென்மையான பின்பக்க வளைவுகள்

    ஸ்பிங்க்ஸ், பாலம், சுருட்டப்பட்ட போர்வையின் மீது சாய்ந்தபடி செய்யப்படும் மத்ஸ்யாசனம். இவற்றை ஆழமாகச் செய்வதை விட நீளமாகவும் மெதுவாகவும் செய்வது நல்லது. நீண்ட நேரம் நாற்காலியில் அமர்ந்திருப்பதால் இறுகிப்போன உடலின் முன்பகுதியை நீட்சியடையச் செய்வதே இதன் நோக்கமாகும்.

  2. சீரான சுவாசம்

    நான்கு விநாடிகள் உள்மூச்சு, நான்கு விநாடிகள் வெளிமூச்சு என ஐந்து நிமிடங்களுக்குச் செய்ய வேண்டும். பின்னர் வெளிமூச்சை ஆறு விநாடிகளாக நீட்டிக்கலாம். அனாகதப் பயிற்சி என்பது காட்சிகளை உருவகப்படுத்துவதை விட மூச்சைப் பழகுவதையே அதிகம் சார்ந்துள்ளது.

  3. யம் (YAM) மந்திர உச்சரிப்பு

    நெஞ்செலும்பின் மீது இரு கைகளையும் வைத்துக்கொண்டு, உள்ளங்கைகளுக்கு அடியில் ஏற்படும் அதிர்வை உணர்ந்தவாறு பன்னிரண்டு முறை உச்சரிக்க வேண்டும்.

  4. மெட்டா (Metta)

    சொற்களைத் தவிர மற்ற அனைத்திலும் இது பௌத்தர்களின் அன்பான கருணைப் பயிற்சியோடு (loving-kindness) பொருந்துகிறது: முதலில் தன் மீதும், பின்னர் படிப்படியாக விரிவடைந்து அனைத்தின் மீதும் நல்எண்ணத்தைச் செலுத்துவது.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சமீபத்திய இடுகைகள்

டாரோ அட்டைகளின் தொன்மையான ஞானத்தைக் கண்டறியுங்கள், உங்கள் ஆன்மிகப் பயணத்தின் மர்மங்களைத் திறந்து கொள்ளுங்கள். டாரோ வாசிப்பின் நிறைந்த குறியீட்டியல், பொருள்கள், நடைமுறைப் பயன்பாடுகளைப் புரிந்துகொள்ள எங்கள் வலைப்பதிவே உங்கள் நுழைவாயில்.