ஐந்து கோசங்கள்

ஐந்து உறைகள், ஒரு சுயம்

பழமையான உபநிடதங்களில் ஒன்றான தைத்திரீய உபநிடதம் ஒரு கோட்பாட்டை விட ஒரு முறையையே முன்வைக்கிறது. ஒரு மாணவன் தன்னை இன்னொன்றாகக் கருதிக்கொள்ளும் ஒன்றைப் பெயரிட்டு, அதற்குள் மிக நுட்பமான ஒன்று இருப்பதை சுட்டிக்காட்டி, இந்த செயலை ஐந்து முறை திரும்பச் செய்கிறது.

உணவால் ஆன உடலில் இருந்து தொடங்குங்கள்: அது உணவில் இருந்து வளர்கிறது, உணவால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது, மேலும் உணவாகவே திரும்புகிறது. அதற்குள் மூச்சால் ஆன ஒன்று உள்ளது. அதுவே ஒரு உடலுக்கும் சடலத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அதற்குள் மனதால் ஆன ஒன்று உள்ளது. அதனுள் வெறும் பதிவுகளைத் தாண்டி பகுத்தாயும் தன்மையுடைய பகுத்தறிவால் ஆன ஒன்று இருக்கிறது. அதற்குள் ஆனந்தத்தால் ஆன ஒன்று உள்ளது.

ஒவ்வொரு அடுக்கிற்கும் கோசம் அதாவது உறை என்று பெயர். வாள் உறை என்பது வாள் அல்ல. இறுதியில் உள்ள ஆனந்தம் உட்பட ஐந்து அடுக்குகளும் வெறும் உறைகளாகவே விவரிக்கப்படுகின்றன. இதனாலேயே ஆனந்தத்தை இறுதி இலக்காக கருதாமல் உரை தொடர்ந்து செல்கிறது.

இந்த கட்டமைப்பு ஏன் பயனுள்ளது

மற்ற நுட்பமான உடல் கூறுகள் நிலைத்திருக்க கோசங்கள் இடம் தருகின்றன. நாடிகள் மற்றும் வாயுக்கள் பிராணமய கோசத்திற்குச் சொந்தமானவை. சக்கரங்கள் பிராணமயம் மற்றும் மனோமயம் வழியாகச் செல்கின்றன. தியானப் பயிற்சி என்பது பெரும்பாலும் நீங்கள் எந்த அடுக்கில் செயல்படுகிறீர்கள் என்பதைக் கவனிப்பதும், ஒன்றை மற்றொன்றோடு குழப்பிக்கொள்ளாமல் இருப்பதுமே ஆகும்.

இது ஒரு பயனுள்ள நோயறிதல் முறையாகவும் உள்ளது. ஆன்மீகப் பிரச்சனையாகத் தோன்றுவது பெரும்பாலும் தூக்கம் மற்றும் உணவு சார்ந்த அன்னமய கோசத்தின் பிரச்சனையாகவே இருக்கும். உணர்ச்சிப் பிரச்சனையாகத் தோன்றுவது பெரும்பாலும் மூச்சு சார்ந்த பிராணமய கோசத்தின் பிரச்சனையாக இருக்கும். தவறான அடுக்கில் பயிற்சி செய்வதே ஆன்மீகப் பயிற்சி தடைபடுவதற்கு மிகவும் பொதுவான காரணமாகும்.

இது ஒரு ஏணி அல்ல

இந்த ஐந்து கோசங்களும் பொதுவாக ஒன்றையொன்று சுற்றியுள்ள உறைகளாக வரையப்படுகின்றன. இந்த வரைபடம் வெளி அடுக்குகளைப் பின்னால் விட்டுவிட்டு உள்ளே செல்ல வேண்டும் என்ற எண்ணத்தைத் தூண்டுகிறது. உபநிடதம் அப்படிச் சொல்லவில்லை. இந்த உறைகள் அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் செயல்படுகின்றன. ஒரு மனிதன் இந்த ஐந்தும் சேர்ந்தவனே. வெளி அடுக்குகளில் இருந்து தப்பிப்பது பயிற்சி அல்ல, மாறாக அவற்றை முழுமையான சுயமாகத் தவறாகக் கருதுவதை நிறுத்துவதே ஆகும்.

ஒவ்வொரு உறைக்கும் ஒரு கருவி

எந்தப் பயிற்சி எந்த அடுக்கைக் குறிக்கிறது என்பதில் இந்த மரபு மிகவும் துல்லியமாக உள்ளது. பதஞ்சலியின் எட்டு அங்கங்களும் ஐந்து கோசங்களோடு மிகச் சரியாக பொருந்துகின்றன. ஆசனம் உணவால் ஆன அடுக்கில் வேலை செய்கிறது. பிராணாயாமம் மூச்சால் ஆன அடுக்கில் வேலை செய்கிறது. புலன்களைத் திரும்பப் பெறும் பிரத்தியாகாரம் மனதைக் குறிக்கிறது. தாரணை மற்றும் தியானம் பகுத்தறிவைக் குறிக்கின்றன. ஐந்தாவது அடுக்கில் விவரிக்கப்படுவது சமாதி ஆகும். இது ஒரு தொழில்நுட்பப் பயிற்சி அல்ல, மற்ற நான்கும் அவற்றின் வேலையை முடித்ததும் எஞ்சி நிற்பதே இதுவாகும்.

இந்த பட்டியலின் நடைமுறைப் பயன்பாடு நோயறிதலே ஆகும். உடல் வலியால் உட்கார முடியாவிட்டால், பிரச்சனை முதல் அடுக்கில் உள்ளது. அதற்கு அதிக நேரம் உட்கார்ந்திருப்பது தீர்வல்ல, ஆசனமே தீர்வு. மூச்சு சீரற்று இருந்தால், எவ்வளவு கவனம் செலுத்தினாலும் அது மனதை ஒருமுகப்படுத்த உதவாது.