Светски системи геомантије

Картирање невидљивог

У разним културама људи су ретко на грађевину гледали као на пуко склониште. Везивали су је за космос, картирали невидљиве токове енергије и усклађивали дом са земљом како би обезбедили здравље и срећу. Најпознатији од тих система јесте кинески фенг шуи, чије име значи „ветар-вода“, али сам порив је свеопшти. Фенг шуи је старији од магнетног компаса: станишта у Банпоу била су усмерена према звездама одмах после зимске краткодневице још четири хиљаде година пре наше ере, а гроб у Пујангу чува мозаике Змаја и Тигра положене на осу север-југ. Из тог раног звездознања, обликованог таоизмом и Ји Ђингом, израсла је профињена наука, а уз њу стоје геомантије Кореје, Јапана, Индије, па и западне Европе.

Јин-јанг и Пет елемената

Две мисли пролазе кроз цео фенг шуи. Прва је јин и јанг, динамична поларност тамног и мирног наспрам светлог и покретног, коју грађевина мора да уравнотежи: планина позади даје јинску стабилност, отворено прочеље даје јаншку светлост, а превише једног или другог доноси или устајалост или немир. Друга је ву синг, пет фаза дрвета, ватре, земље, метала и воде, које се у једном кругу међусобно рађају, а у другом обуздавају. У просторији те фазе носе боја, облик и материјал, па практичар може да нахрани слаб простор или исуши штетан. То је исто расуђивање на коме почива кинеска медицина, због чега се фенг шуи може читати као својеврсна макромедицина која лечи кућу да би излечила човека.

Школа Облика

Како се фенг шуи формализовао, нарочито у династији Сунг, поделио се на две допуњујуће половине. Старија је Школа Облика, геомантија предела, која се приписује царском геоманту Јангу Јун-Суну из деветог века. Чита широко окружење планина, долина и река, а данас и путева и кула, тражећи „четири небеске животиње“: брдо Црне корњаче позади као ослонац, Зеленог змаја слева, нижег Белог тигра здесна и отворен поглед Црвеног феникса спреда. Заједно творе наслоњачу која место заклања од оштрог ветра и скупља животни дах, Змајев дах, пре него што уђе. Тамо где земља те облике нема, практичар их гради, садећи дрвеће уместо корњаче које недостаје, а правило вреди: добри облици значе више од домишљатих формула.

Школа Компаса и луо пан

Друга половина је Школа Компаса, учење о ћију, које је дошло до изражаја тек када је магнетни компас постојао. Држи да је енергија усмерена и циклична и место чита луо паном, геомантским компасом који почива на четвртастој земаљској плочи и окреће се на округлој небеској плочи око магнетне игле. Његови концентрични прстенови, од осамнаест до преко шездесет, кодирају хексаграме, сазвежђа и елементе. Кључни прстен су 24 планине, који сваки од осам смерова дели на три сектора од петнаест степени ради тачног мерења, уз засебне прстенове за саму грађевину, за спољне облике терена и за избор датума. Школа се дели на лозу Сан Хе, која вага облике терена и ток воде, и Сан Јуен, која вага време и смер за густе савремене градове.

Статични простор: Осам палата

Унутар традиције Сан Јуен две формуле одређују како се дом користи. Прва, Осам палата, статична је. Трајно својство куће чита из смера њеног седења, разврстава куће у осам типова по триграму и упоређује их с куа бројем станара, бројем изведеним из године рођења и пола, који свакога сврстава у источну или западну групу. Одатле се компас за ту особу дели на четири добра и четири лоша смера, од благостања шенг ћи и здравља тјен ји до потпуног губитка ђуе минг. Циљ је једноставан: врата, кревет и радни сто сместите у повољне смерове, а купатила и оставе сакријте у неповољне.

Енергија у времену: Летеће звезде

Друга формула, Летеће звезде, додаје време и грађевини даје сопствену астролошку карту. Сачувана кроз уску мајсторску лозу и позната по томе што ју је мајстор Шен Џу Ренг купио и преписао, дели време на двадесетогодишње Периоде, од којих девет чини циклус од сто осамдесет година. Четвртог фебруара 2024. свет је из земљаног Периода 8 прешао у ватрени Период 9, који траје до 2043. Девет звезда, утврђених градњом и смером прочеља грађевине, „лети“ кроз њене секторе, а још један скуп годишњих звезда помера се сваке сунчеве године. Тумач утврђује која звезда где седи, а затим прописује елементни лек из кругова ву синга: метал да исцрпи лошу земљану звезду или ватру да сагори лошу дрвену, док се непостојана Звезда 5 држи тихом и недирнутом.

Фенг шуи стиже на Запад

Кад је фенг шуи крајем двадесетог века стигао на Запад, срео је непознате градове и менталитете, па су нове школе поједноставиле математику. Водећу, Црну секту или Црни шешир, саградио је седамдесетих и осамдесетих година велики мајстор Томас Лин Јун као спој класичног фенг шуија с тибетанским боном, будизмом и модерном психологијом. Њен најсмелији потез јесте да компас потпуно одбаци и непомичну багуа мапу тежњи постави на главна врата било које просторије, поуздајући се у намеру, обред и рашчишћавање нереда више него у магнетно поравнање. Традиционалисти то зову плацебом, али као средство усредсређења и реда многима делује. Друга западна школа, Школа Пирамиде Ненсили Вајдре из 1989, кренула је супротним путем и праксу утемељила у биологији и психологији, проучавајући како се људи заиста осећају у простору.

Кореја: кичма нације

У Кореји је кинеска геомантија постала пунгсу-џири, географија ветра и воде, коју је у деветом веку обликовао будистички монах Досон. У земљи која је отприлике три четвртине планинска, велики непрекинути гребен Пекту-теган чита се као дословна кичма нације која пулсира енергијом. Циљ је наћи мјонгданг, светло место где се енергија планине скупља а да не отиче, по правилу „вежи планину на леђа и окрени се води“; Сеул је изабран управо због те равнотеже. Досон је додао бибо-пунгсу, допунску геомантију, која мањкав предео поправља засађеним шумама, пагодама или каменим киповима. Предање је и даље дубоко, од породица које хране змаја на породичним гробовима до компанија које потајно унајмљују мајсторе, а живи и у траумом натопљеној легенди о колонијалним гвозденим кочевима који су наводно забијени у планине да пресеку енергију нације.

Јапан: чување демонске капије

Јапан је мисао о јину и јангу и пет елемената примио у шестом веку и уградио је у онмјодо, Пут јина и јанга, озакоњен Таихо закоником из 701. са сопственим државним уредом и вођен онмјоџијима попут Абеа но Сеимеија. Стопљен са шинтоистичким схватањима чистоте и страхом од осветољубивих духова, постао је изразито одбрамбен око кимона, демонске капије на североистоку кроз коју је, веровало се, улазила несрећа, и њене супротности на југозападу. Кјото се чувао смештањем храма Енрјаку-џи на планину североисточно од града, а куће су избегавале врата, кухиње и купатила на линији кимона. Градитељи су чак увукли североисточни угао Царске палате како би уклонили „рогове“ који привлаче демоне, а племићи су практиковали кататагае, заобилазан пут да не би путовали у несрећном смеру.

Индија: ведски нацрт

Старија од кинеског фенг шуија, Васту шастра је индијска наука о становању укорењена у Ведама. Дом усклађује с праном уместо с ћијем, ради с пет ајурведских елемената – земљом, водом, ватром, ваздухом и простором – без дрвета и метала, и цени север и исток тамо где фенг шуи цени југ. Њено срце је Васту Пуруша Мандала, геометријска мрежа на коју се космичко биће, лицем надоле прикуцано од богова у Матсја Пурани, пресликава преко квадрата од шездесет четири или осамдесет једног поља. Глава бића лежи на североистоку, а стопала на југозападу, и свака зона носи божанство, елемент и примерену просторију: кухињу на ватреном југоистоку, главну спаваћу собу на земљаном југозападу, а изнад свега отворено, неизграђено средиште, брахмастан, које мора остати преплављено светлошћу.

Енергије земље и унутрашње двориште

Порив да се невидљиве силе пресликају на земљу није само азијски. Двадесетих година 20. века енглески старинар Алфред Воткинс је у књизи The Old Straight Track предложио „леј линије“, праве низове који повезују мегалите, хумке и старе цркве широм Британије. Мислио је на древне стазе, али каснији писци су их читали као струје земаљске енергије које јачају тамо где пресецају подземну воду – упадљив одјек кинеских змајских жила и скупљеног ћија. У исламском свету склад је уместо тога дошао из теологије, из божанског јединства тевхида израженог у светој геометрији и светлости, а кућа с унутрашњим двориштем на Блиском истоку и Средоземљу делује слично кинеском сихејуану: ка унутра окренута основа око светле средишње празнине која увлачи светлост и ваздух – мали модел уређеног космоса.

Како користити ову библиотеку

Прегледајте по систему да бисте једну геомантску традицију пратили од корена, биле то кинеске школе Облика и Компаса, западне прилагодбе, корејски пунгсу-џири, јапански онмјодо или индијски васту, или прегледајте по методу да упоредите како свака чита енергију, смер и облик просторије. Сваки систем, његови методи и његово називље доступни су на педесет два језика екосистема Академије Тарота, па архитектуру енергије можете проучавати на језику на коме мислите.