Scritture runiformi

Ogham

L'alfabeto proprio dell'Irlanda, inciso da uno a cinque tratti lungo lo spigolo di una pietra eretta. Venti lettere suddivise in quattro famiglie da cinque, concepite per una lingua che non esiste più e celebri oggi per ciò che non sono mai state.

20
lettere primarie
~400
pietre superstiti
c. 400–700
d.C. su pietra

L'alfabeto

Venti feda in quattro aicmí, seguiti dai forfeda aggiunti successivamente. Ciascuna scheda riporta il reale significato etimologico della lettera e, separatamente, l'albero assegnatole dai glossatori medievali.

I glifi oghamici sono mostrati in Unicode, disposti da sinistra a destra. Su una pietra eretta le lettere corrono dal basso verso l'alto lungo lo spigolo, pertanto questa sequenza costituisce una convenzione pratica piuttosto che una resa fedele.

Aicme Beithe

1–5

Il gruppo B: da uno a cinque tratti incisi a destra della linea mediana, o sotto di essa quando la linea corre in orizzontale. B, L, F, S, N.

ᚁ
1

Beithe

b /b/

albero di betulla

Uno degli otto feda il cui nome di albero è autentico. Antico irlandese beithe, affine al gallese bedw e al latino betula.

ᚂ
2

Luis

l /l/

una fiammata, o una pianta

Il primo nome su cui la teoria arborea si infrange. Luis non ha alcun legame etimologico con il sorbo; significa fiammata o erba, e i kenningar fanno riferimento al bestiame.

ᚃ
3

Fern

f /w/ > /f/

albero di ontano

Autenticamente arboreo, dal proto-indoeuropeo *wernā. I suoi kenningar menzionano scudi e secchi per il latte, i due manufatti per cui il legno di ontano veniva realmente impiegato.

ᚄ
4

Sail

s /s/

albero di salice

Autentico e affine al latino salix. I suoi kenningar spaziano dal pallore di un cadavere al primo nettare dell'anno.

ᚅ
5

Nin

n /n/

un ramo biforcuto; il subbio di un telaio

Non un albero. Nin significa forcella o soppalco, e divenne il termine indicante una lettera oghamica stessa, poiché ogni segno si dirama dallo stelo.

Aicme hÚatha

6–10

Il gruppo H: da uno a cinque tratti a sinistra della linea mediana, o sopra di essa. H, D, T, C, Q. Conserva la labiovelare /kʷ/ che l'antico irlandese avrebbe poi perso.

ᚆ
6

Úath

h /j/ (contestato)

terrore

Significa orrore, e tutte e tre le liste di kenningar concordano. La glossa del biancospino è una razionalizzazione tarda basata sull'idea di una temibile barriera di spine.

ᚇ
7

Dair

d /d/

albero di quercia

Autentico, dal proto-indoeuropeo *doru-, legno. I suoi kenningar celebrano il maestro artigiano tanto quanto l'albero.

ᚈ
8

Tinne

t /t/

una sbarra di ferro

Metallurgia, non botanica. Tinne è un lingotto, e i suoi kenningar nominano il midollo del carbone e la lama di un'arma.

ᚉ
9

Coll

c /k/

albero di nocciolo

Autentico, affine al gallese collen. Il nocciolo del Salmone della Conoscenza e una fonte calorica essenziale.

ᚊ
10

Ceirt

q /kʷ/

un arbusto, o uno straccio

Conserva la labiovelare /kʷ/ che l'antico irlandese perse. La sua radice è il termine proto-indoeuropeo per la quercia alla base del latino quercus, ma nell'antico irlandese era ormai colliso con la parola indicante un cencio.

Aicme Muine

11–15

Il gruppo M: da uno a cinque tratti incisi in diagonale attraverso la linea mediana. M, G, NG, Z, R. Comprende i suoni più arcaici e i nomi meno botanici dell'alfabeto.

ᚋ
11

Muin

m /m/

il collo o la parte superiore del dorso

Un triplice omonimo nell'antico irlandese, e gli autori dei kenningar ne sfruttarono contemporaneamente tutti e tre i significati. La glossa della vite è una pura forzatura accademica.

ᚌ
12

Gort

g /ɡ/

un campo recintato

Affine all'inglese garden. Ogni kenning descrive pascoli e bestiame; la glossa dell'edera non ha alcun fondamento.

ᚍ
13

nGéadal

ng /ɡʷ/

massacro, uccisione

Dal proto-indoeuropeo *gwen-, uccidere. I kenningar accostano l'inizio del massacro al sostentamento del medico, con un crudo realismo economico.

ᚎ
14

Straif

z /st/ o /sw/

zolfo

Chimica piuttosto che alberi. I suoi kenningar riguardano la tintura, i segreti custoditi e il fumo dello zolfo che brucia.

ᚏ
15

Ruis

r /r/

rossore

Tutte e tre le liste di kenningar descrivono un volto arrossato dalla vergogna o dall'ira. La glossa del sambuco si regge unicamente sul colore delle sue bacche.

Aicme Ailme

16–20

Le vocali: da uno a cinque intagli perpendicolari sulla linea mediana. A, O, U, E, I. Nessuno dei loro nomi corrisponde con certezza a un albero autoctono irlandese, punto in cui la teoria arborea cade definitivamente.

ᚐ
16

Ailm

a /a/

sconosciuto; il suono A stesso

Etimologia oscura. I suoi kenningar sono metalinguistici e descrivono la vocale come il primo suono di un grido o di una risposta, anziché fare riferimento a una pianta.

ᚑ
17

Onn

o /o/

albero di frassino

Il caso più singolare della serie: il nome indica un albero autentico, ma i glossatori medievali lo ignorarono assegnandovi invece il ginestrone.

ᚒ
18

Úr

u /u/

terra, e la tomba

Certo e cupo. I suoi kenningar spaziano dalle fredde dimore e dal sudario di un cadavere fino alla propagazione dei germogli.

ᚓ
19

Edad

e /e/

sconosciuto

La prima metà di una coppia in rima con Idad, probabilmente inventata per completare la serie vocalica. I suoi kenningar risultano corrotti nei manoscritti.

ᚔ
20

Idad

i /i/

sconosciuto; probabilmente tasso

L'ultima delle venti lettere primarie, profonda cinque intagli. I suoi kenningar, il più antico degli alberi e il più nobile degli antichi, si addicono al tasso anche se l'etimologia non può confermarlo.

I forfeda

21–26

Lettere supplementari, elaborate nel periodo dei manoscritti per i suoni che i venti segni originari non potevano rendere. Le loro forme sono occhielli e intrecci compositi anziché tratti contati e, con una sola eccezione, non compaiono quasi mai su pietra.

ᚕ
21

Ébad

ea /k/ o /x/, in seguito ea

la formula KOI; in seguito un salmone

L'unico forfid che compare sulle pietre con una certa regolarità, quasi sempre in KOI, l'equivalente oghamico di hic iacet.

ᚖ
22

Ór

oi /oi/

oro

Un prestito latino trasformato in lettera. I suoi kenningar lodano l'oro come la più nobile delle sostanze.

ᚗ
23

Uilleann

ui /ui/

un gomito

Denominata in base alla propria forma. La lettera è ricurva, e uilleann è la parola in antico irlandese per gomito.

ᚘ
24

Ifín

io /p/, in seguito io

in origine la lettera P

Creata perché l'irlandese aveva perso del tutto il suono /p/ e i prestiti latini ne avevano bisogno; fu poi privata di tale valore dai copisti successivi che riorganizzarono i forfeda come vocali.

ᚙ
25

Emancholl

ae /x/, in seguito ae

gemello del nocciolo

Due forme a C intrecciate sopra la linea mediana. Il suo kenning, il lamento di un malato, imita la fricativa aspra che un tempo rappresentava.

ᚚ
26

Peith

p /p/

una B dolce

La P sostitutiva, creata dopo che Ifín perse quel suono. Una Beithe modificata, chiamata beithe bog, betulla dolce.

Le fonti storiche

Quattrocento pietre, due trattati medievali, tre elenchi di kenningar e un'opera letteraria del Novecento che ha generato più equivoci di tutti gli altri messi insieme.

Il corpus dell'Irlanda meridionale

Kerry, Cork e Waterford IV–VII secolo

La maggior parte delle circa 400 pietre oghamiche superstiti si trova in tre contee. Sono insieme monumenti commemorativi e rivendicazioni territoriali, che attestano un nome al genitivo e la discendenza che legittimava il possesso della terra.

MAQI MUCOI e le pietre formulari

Irlanda e diaspora irlandese IV–VII secolo

Il corpus è fortemente formulare. MAQI significa figlio di, MUCOI della stirpe o tribù di, ANM nome di. La sola sequenza MAQI MUCOI compare circa ottanta volte, motivo per cui le pietre offrono moltissime informazioni sulla grammatica e quasi nulla su altri aspetti.

Le pietre con la formula KOI

Irlanda V–VI secolo

Un piccolo gruppo di iscrizioni reca la formula KOI, incisa con il forfid Ébad, con funzione analoga al latino hic iacet (qui giace). È l'unica lettera supplementare che compare con una certa regolarità sui monumenti canonici.

Galles, Scozia, Cornovaglia e Isola di Man

Britannia V–VII secolo

Gli insediamenti irlandesi portarono la scrittura oltre il mare. Diverse pietre gallesi sono bilingui, con l'Ogham sullo spigolo e il latino sulla faccia anteriore, permettendo così di confermare per la prima volta i valori fonetici di alcune lettere.

Pietra di Killogrone (CIIC 235)

Contea di Kerry VI secolo

Un'iscrizione insolitamente densa che unisce formule tradizionali e lettere supplementari, a dimostrazione che il corpus canonico non è uniformemente semplice.

Auraicept na n-Éces

Irlanda VII–VIII secolo, ampliato in seguito

Il compendio degli eruditi: il trattato che organizza le lettere in aicmí, fornisce i nomi degli alberi e inserisce l'Ogham nella pseudostoria biblica attribuendone l'invenzione a Fenius Farsa presso la Torre di Babele.

In Lebor Ogaim

Libro di Ballymote Conservato nel XIV secolo

Il Trattato sull'Ogham, che cataloga circa un centinaio di varianti oghamiche: ogham degli uccelli, dei colori, degli scudi, delle acque e molti altri. Si tratta di cifrari più che di alfabeti, a riprova di una classe colta che si dilettava con una scrittura ormai priva di necessità pratica.

I tre Bríatharogaim

Irlanda Periodo dell'antico irlandese

Tre liste indipendenti di kenningar composti da due parole, attribuite a Morann mac Moín, Mac ind Óc e Cú Chulainn. Costituiscono l'equivalente oghamico più prossimo a un poema runico e sono la prova principale che la maggior parte delle lettere non prendeva affatto il nome da alberi.

Damian McManus

Studi moderni 1991

A Guide to Ogam, lo studio moderno di riferimento, che ha riesaminato i kenningar e il lessico dell'antico irlandese stabilendo che solo circa otto dei venti nomi sono autenticamente botanici. La maggior parte delle considerazioni etimologiche di questa pagina poggia su tale opera.

Robert Graves, La Dea Bianca

Invenzione moderna 1948

Il saggio di un poeta che ha innestato sull'Ogham un fittizio calendario celtico degli alberi di tredici mesi. È all'origine di quasi ogni associazione tra alberi e mesi oggi in circolazione, è privo di base storica e Graves stesso non pretendeva di compiere un'indagine storiografica.

La formula magica Super Petram

Donegal e Meath Attestata nel XIX secolo

Varianti oghamiche compaiono in formule popolari di guarigione contro il mal di denti, incentrate su san Pietro che si lamenta con Cristo sulle rive del Giordano. Testimonianza che la scrittura mantenne un'aura di autorevolezza per secoli dopo aver cessato di essere leggibile.

Che cos'è realmente l'Ogham

L'Ogham è un alfabeto ideato per scrivere l'irlandese primitivo, la fase documentata più antica delle lingue goideliche, ed è stato inciso su pietre erette in Irlanda all'incirca tra il IV e il VII secolo.

La sua struttura diverge radicalmente da qualsiasi sistema germanico. Non richiede di memorizzare un repertorio di caratteri distinti. Si basa su una linea mediana (sui monumenti, lo spigolo naturale della pietra stessa) e le lettere vengono tracciate incidendo da uno a cinque tratti in quattro posizioni diverse rispetto ad essa: a destra, a sinistra, in diagonale attraverso la linea oppure come intagli perpendicolari lungo lo spigolo. Quattro posizioni per cinque tratti danno esattamente venti lettere; il sistema è chiuso dai limiti della percezione umana, poiché nessuno è in grado di cogliere a colpo d'occhio sei tratti paralleli senza contarli.

Le lettere sono chiamate feda (boschi o legni) e ciascun gruppo di cinque costituisce un'aicme (una famiglia). Sulla pietra il testo corre dal basso verso l'alto lungo lo spigolo sinistro, prosegue sulla sommità e scende lungo lo spigolo destro.

Perché si trova in una sezione intitolata Rune

L'Ogham non è una scrittura runica. Non possiede alcun legame di parentela con il Futhark Antico: famiglia linguistica diversa, principio costruttivo differente, origine distinta e nessuna lettera condivisa. Nessun elemento dell'Ogham deriva dalle serie germaniche, e nessuna runa deriva dall'Ogham.

I due sistemi condividono piuttosto una funzione e una fisionomia esteriore. Entrambi sono scritture angolari incise su materiali duri da popolazioni confinanti con il mondo latino, entrambi servivano per monumenti commemorativi e titoli di proprietà, ed entrambi hanno acquisito una dimensione esoterica posteriore mai prevista in origine. Per questa ragione l'Ogham figura in questa sezione, ed è opportuno mantenere chiara tale distinzione.

L'alfabeto degli alberi è medievale, e per lo più infondato

Questo è il punto centrale di tutta la questione.

L'Ogham è celebre come alfabeto celtico degli alberi, secondo cui ogni lettera rappresenterebbe una pianta e l'intera serie codificherebbe un calendario di legni sacri. Questa convinzione deriva da due fonti precise, nessuna delle quali appartiene all'antica prassi irlandese.

La prima fonte è la dottrina medievale. Quando il latino sostituì l'Ogham nella scrittura ordinaria, i caratteri migrarono nei monasteri diventando oggetto di studio erudito. I copisti notarono che le lettere si chiamavano feda (boschi) e che alcune di esse prendevano effettivamente il nome da alberi. Cercarono quindi sistematicamente di trasformarle tutte in alberi, inventando giustificazioni laddove un termine indicava chiaramente tutt'altro. Il trattato Auraicept na n-Éces ammette con notevole franchezza che alcuni dei suoi alberi non sono noti a nessuno, attribuendo l'elenco a un misterioso Libro dei Boschi dell'Ogham.

La seconda fonte è un'opera letteraria. Nel 1948 Robert Graves pubblicò La Dea Bianca, innestando sull'alfabeto un fittizio calendario arboreo di tredici mesi. Quasi ogni corrispondenza tra alberi e mesi oggi diffusa risale a quel libro. Si tratta di un'opera di immaginazione poetica; Graves stesso non nascose che non si trattava di un lavoro storiografico, ed è l'antenato diretto di gran parte di ciò che oggi viene proposto come divinazione oghamica.

Le evidenze storiche e linguistiche, chiarite soprattutto da Damian McManus, dimostrano che solo circa otto delle venti lettere primarie possiedono etimologie botaniche fondate. Le altre indicano un lingotto di metallo, lo zolfo, un campo, una forcella o il subbio di un telaio, il rossore, il terrore, l'uccisione, la terra, un gomito, l'oro e, in due casi, concetti di cui non è possibile ricostruire il significato originario.

I kenningar e la loro funzione

L'Ogham non possiede un poema runico. Presenta tuttavia qualcosa di altrettanto prezioso: tre liste indipendenti di kenningar composti da due parole, chiamate Bríatharogaim, attribuite a Morann mac Moín, Mac ind Óc e Cú Chulainn.

Ciascuna lista offre una formula sintetica per ogni lettera. Poiché i tre elenchi furono composti in modo autonomo, la concordanza tra di essi costituisce una prova determinante. Se tutte e tre le fonti descrivono un volto arrossato, la lettera indica il rossore. Se tutte e tre descrivono la paura, la lettera significa terrore. Quando la glossa dell'albero contraddice tutti e tre gli elenchi, è la glossa arborea a essere posticcia.

Letti nel loro insieme, i kenningar tracciano un quadro della vita materiale nell'Irlanda antica che non ha nulla a che vedere con i boschi sacri: fabbricazione di scudi, secchi per il latte, fusione del ferro, apicoltura, pascoli per il bestiame, tintura, tessitura, i proventi di un medico derivanti dalle ferite altrui e la fredda terra sopra un cadavere.

Che cosa dicono le pietre

Quasi nulla, e sempre le medesime formule.

Le iscrizioni oghamiche sono in grandissima maggioranza nomi propri al genitivo, uniti da un ristretto gruppo di termini formulari: MAQI, figlio di; MUCOI, della tribù o stirpe di; ANM, nome di. La sola sequenza MAQI MUCOI ricorre circa ottanta volte.

Ciò le rende povere sotto il profilo letterario ma straordinarie per la linguistica. Poiché l'irlandese primitivo non aveva ancora subito i mutamenti radicali che produssero l'antico irlandese (la caduta delle vocali interne, la perdita delle sillabe finali e la comparsa delle mutazioni iniziali), queste pietre conservano desinenze di caso indoeuropee scomparse da qualsiasi testo irlandese successivo. Una pietra oghamica è il fossile di una lingua che nessuno parla da millequattrocento anni.

Erano inoltre titoli di proprietà. Una stele recante il nome di un uomo e della sua stirpe, collocata su un confine, costituiva un argomento genealogico sul possesso legittimo della terra.

La divinazione

Non esiste alcuna prova che i druidi usassero l'Ogham per predire il futuro: nessuna testimonianza archeologica, testuale o nei trattati di legge.

La scrittura era un sistema grafico a tutti gli effetti, il suo impiego superstite è di natura commemorativa e territoriale, la sua sopravvivenza medievale è grammaticale e crittografica, e le fonti più antiche che descrivono la divinazione irlandese non la menzionano affatto. La moderna divinazione con l'Ogham è stata costruita nel Novecento a partire dalle teorie di Graves, a imitazione della divinazione con le rune, anch'essa una pratica del Novecento.

Questo non la rende priva di significato, e la Tarot Academy non sostiene il contrario neppure per i tarocchi. Significa semplicemente che chiunque affermi di leggere l'Ogham come facevano i druidi sta descrivendo una pratica inventata in epoca recente.

Domande frequenti

Un alfabeto ideato per scrivere l'irlandese primitivo, inciso su pietre erette in Irlanda all'incirca tra il IV e il VII secolo. Le lettere si ottengono tracciando da uno a cinque tratti in quattro posizioni rispetto a una linea mediana, che sui monumenti coincide con lo spigolo naturale della pietra. Quattro posizioni per cinque tratti danno venti lettere primarie.

No. Non ha alcun legame con il Futhark Antico o i suoi discendenti: famiglia linguistica diversa, principio costruttivo differente, origine distinta e nessuna lettera condivisa. Ciò che condivide è la funzione e l'aspetto esteriore, trattandosi di una scrittura angolare incisa su materiale duro da popolazioni vicine al mondo latino, impiegata per monumenti commemorativi e rivendicazioni territoriali.

No, e questo costituisce il mito più diffuso sul suo conto. Solo circa otto dei venti nomi di lettere hanno etimologie botaniche fondate. Gli altri indicano un lingotto di metallo, lo zolfo, un campo, una forcella, il rossore, il terrore, l'uccisione, la terra e altri concetti del tutto diversi. Lo schema arboreo fu introdotto dai copisti medievali, i quali notarono che le lettere venivano chiamate feda (boschi) e tentarono di trasformarle tutte in alberi.

Dal saggio di Robert Graves La Dea Bianca, pubblicato nel 1948. Graves innestò sull'alfabeto un fittizio calendario di tredici mesi, e quasi ogni associazione tra alberi e mesi oggi in circolazione deriva da quell'opera. Si tratta di un'invenzione poetica e non di un dato storico, come Graves stesso riconosceva.

Le quattro famiglie di cinque lettere in cui è suddiviso l'alfabeto, ciascuna definita dalla posizione dei tratti rispetto alla linea mediana: a destra, a sinistra, in diagonale attraverso la linea oppure come intagli perpendicolari lungo lo spigolo. Prendono il nome dalla loro prima lettera: Aicme Beithe, Aicme hÚatha, Aicme Muine e Aicme Ailme.

Tre liste indipendenti di kenningar composti da due parole per ciascuna lettera, attribuite a Morann mac Moín, Mac ind Óc e Cú Chulainn. Rappresentano l'equivalente oghamico più vicino a un poema runico e, poiché furono composte separatamente, la loro concordanza offre testimonianze preziose. Sono la ragione principale per cui sappiamo che la maggior parte delle lettere non ha mai preso il nome da alberi.

Nomi di persona al genitivo, uniti da poche formule ricorrenti: MAQI (figlio di), MUCOI (della stirpe o tribù di), ANM (nome di). La sola espressione MAQI MUCOI compare circa ottanta volte. Si tratta di monumenti funebri e titoli di possesso fondiario, il cui straordinario valore è linguistico: conservano desinenze indoeuropee scomparse prima della stesura dell'antico irlandese.

Lettere supplementari create nel periodo dei manoscritti per suoni che i venti segni originari non potevano esprimere, compreso il suono latino /p/, del tutto assente nell'irlandese antico. Presentano forme a occhiello e a reticolo anziché tratti contati e, a eccezione di Ébad nella formula KOI, quasi non compaiono su pietra.

Non esiste alcuna prova al riguardo, né archeologica, né testuale, né nei codici di leggi antichi. L'uso documentato della scrittura è commemorativo e territoriale, mentre la sua riscoperta medievale fu di tipo grammaticale e crittografico. La moderna divinazione con l'Ogham è stata elaborata nel Novecento sulla base dei testi di Graves, a imitazione della divinazione con le rune, anch'essa di origine novecentesca.

Dal basso verso l'alto lungo lo spigolo sinistro, proseguendo attraverso la sommità e scendendo lungo lo spigolo destro. La serie Unicode mostrata in questa pagina è disposta da sinistra a destra per comodità di visualizzazione, secondo la convenzione dei manoscritti ma non delle pietre originali.

Perché la mente umana non è in grado di quantificare sei tratti paralleli a colpo d'occhio senza doverli contare. Il sistema definisce una lettera mediante una posizione e un conteggio numerico, e la capacità visiva immediata si ferma a circa cinque elementi. Quattro posizioni per cinque tratti chiudono la serie a venti lettere; tutti i segni aggiunti successivamente dovettero assumere forme grafiche composite.