Le scuole del mondo del Libro dei Mutamenti

Un unico libro del mutamento

L'I Ching, o Libro dei Mutamenti, costituisce un'opera stratificata nel corso dei secoli. Alla sua base vi sono sessantaquattro esagrammi, figure formate da sei linee sovrapposte, continue per lo Yang o spezzate per lo Yin. La tradizione attribuisce al sovrano mitico Fuxi l'elaborazione dei primi otto trigrammi a partire dalle incisioni individuate sul carapace di una tartaruga. Il nucleo più antico, lo Zhouyi, nacque sotto la dinastia Zhou occidentale come manuale divinatorio basato sulla manipolazione degli steli di achillea. In seguito si aggiunsero le appendici filosofiche chiamate Dieci Ali, attribuite alla scuola di Confucio, che elevarono l'oracolo a vera e propria cosmologia. Il principio centrale stabilisce che l'interazione tra Yin e Yang, polarità alternate del Qi, generi la totalità dei fenomeni e che il mutamento costante sia la legge fondamentale del reale.

Due modi di lettura: Xiangshu e Yili

Sotto la dinastia Han l'esegesi si suddivise in due correnti principali. La scuola Xiangshu (Simbolo e Numero) intendeva strutturare un modello interpretativo del cosmo: studiosi come Meng Xi e Jing Fang coordinarono gli esagrammi con il calendario solare, i Cinque Elementi, i Tronchi Celesti e i Rami Terrestri mediante le dottrine del Gua Qi, degli Otto Palazzi e del Na Jia, ritenendo le vicende umane e naturali governate da rapporti numerici costanti. In alternativa nacque la scuola Yili (Significato e Principio), sviluppata nel III secolo d.C. da Wang Bi, il quale considerava i grafismi meri strumenti concettuali ed esortava a «cogliere il significato e dimenticare i simboli». Attraverso la lettura taoista, il libro si affermò come testo di etica e coltivazione interiore. Durante la dinastia Song, Cheng Yi e Zhu Xi raccordarono i due approcci; il commentario neoconfuciano di Zhu Xi divenne poi testo di riferimento obbligatorio per gli esami di Stato imperiali.

Consultazione dell'esagramma

Il metodo tradizionale di consultazione si avvale di cinquanta steli di achillea attraverso una procedura di suddivisione e conteggio rituale. Un primo stelo viene accantonato per simboleggiare l'Unità originale; i quarantanove restanti vengono divisi e manipolati in tre passaggi successivi, fino a definire il valore numerico di ogni linea (6, 7, 8 o 9). Tale calcolo risponde a una precisa logica cosmologica: la probabilità che si generi una linea Yang mutante (9) è tre volte superiore a quella di una linea Yin mutante (6), a rispecchiare l'antica visione che attribuiva al principio celeste maggiore dinamismo rispetto alla stabilità terrestre. In epoca successiva si affermò la tecnica delle tre monete, più rapida ma priva di questa asimmetria statistica poiché assegna probabilità uguali ai mutamenti. Per rimediare a tale appiattimento, vari divinatori moderni utilizzano monete con valori differenziati, mazzi di carte dedicati o biglie per ricreare la proporzione originaria dell'achillea.

Wen Wang Gua e il Fiore di Prugno

Dalle teorie di Jing Fang derivò il Wen Wang Gua, noto anche come sistema delle Sei Linee, che prescinde dai passi letterari del testo per analizzare l'esagramma come griglia elementale. Il metodo stabilisce una linea del soggetto (il consultante) e una dell'oggetto (la questione formulata), esamina le Sei Relazioni (fratelli, ricchezza, potere, genitori, figli) e verifica quali Rami Terrestri ricadano nei periodi di «vuoto» (Kong Wang) del ciclo sessagesimale, indicando rinvii o debolezze dell'azione. Diverso è l'approccio della Numerologia del Fiore di Prugno (Meihua Yishu), attribuita al filosofo Shao Yong. Esente dall'uso di steli o monete, questa tecnica scompone i dati del momento presente (l'ora esatta, la quantità di oggetti osservati, un colore o l'apparizione di un animale) per ricavare i trigrammi. La diagnosi si fonda sul rapporto Ti-Yong tra il trigramma di riferimento e quello d'ambiente, mentre l'esagramma nucleare rivela la dinamica interna del fenomeno.

La fornace interiore: l'alchimia taoista

La struttura binaria del testo ne ha fatto la griglia concettuale dell'alchimia taoista. Il Cantong Qi, attribuito a Wei Boyang nel II secolo d.C., rappresenta il trattato di riferimento che sintetizza la simbologia dell'I Ching, il pensiero Huang-Lao e l'arte metallurgica. Rispetto all'alchimia esterna (Waidan), volta alla trasmutazione dei minerali, l'alchimia interiore (Neidan) assume l'organismo umano come laboratorio: le energie vitali del corpo vengono assimilate al piombo e al mercurio, mentre i sessantaquattro esagrammi scandiscono il ritmo del «processo d'accensione» (Huohou) nei cicli giornalieri e stagionali. Lo scopo dell'opera consiste nel revertire il processo cosmogonico per generare l'embrione di immortalità nel campo di cinabro inferiore, dottrina la cui complessità attirò lo studio e il commentario di filosofi come Zhu Xi.

I trigrammi in movimento: il Baguazhang

I principi del Libro dei Mutamenti trovarono espressione corporea nel Baguazhang (Palmo degli Otto Trigrammi), disciplina marziale interna fondata nel XIX secolo da Dong Haichuan. L'arte si basa sul concetto che l'immobilità e la rigidità determinino la sconfitta. L'addestramento prevede lo spostamento circolare continuo per neutralizzare le traiettorie dell'avversario; le tecniche derivano dagli otto «palmi madre», associati alle qualità dei trigrammi — dalla fermezza creatrice di Qian alla cedevolezza ricettiva di Kun. I maestri delle generazioni successive codificarono stili specializzati nella percussione, nelle proiezioni e nelle leve articolari. Nel Baguazhang la dottrina dell'I Ching viene tradotta in gesto atletico: le azioni rigide dell'avversario vengono deviate e convertite istantaneamente in contrattacchi.

Corea: medicina e profezia

Durante la dinastia Joseon, l'I Ching (noto in Corea come Juyeok) costituì l'asse dell'elaborazione filosofica neoconfuciana. Eruditi come Toegye Yi Hwang e Yulgok Yi I formularono complessi dibattiti sul rapporto tra il principio razionale (Li) e l'energia materiale (Qi). Sul finire del XIX secolo, il medico Lee Je-ma applicò la sequenza cosmologica dell'I Ching — dall'Origine suprema alle quattro immagini (Si Xiang) — alla diagnosi clinica. La sua medicina costituzionale Sasang ripartisce gli individui in quattro tipologie fisiologiche caratterizzate da diversi equilibri viscerali, stabilendo terapie differenziate per ciascun profilo. Negli stessi anni, Kim Il-bu pubblicò il Jeongyeok, rilettura profetica secondo cui il cosmo stesse transitando verso l'era del «Cielo Posteriore» (Hucheon), tesi che influenzò diversi movimenti religiosi sorsi in Corea nel XX secolo.

Giappone: dallo Zen all'arte di governo

In Giappone la ricezione dell'I Ching iniziò nei monasteri Zen dei templi Gozan di Kyoto, dove gli ecclesiastici ne curarono la conciliazione con la dottrina buddista. Con la nascita dello shogunato Tokugawa, il testo divenne la base dell'ideologia di Stato neoconfuciana. Nel XVII secolo, Yamazaki Ansai formulò lo Suika Shinto, affermando l'identità sostanziale tra l'I Ching e lo Scintoismo e ponendo i principi cosmologici cinesi a fondamento del culto dei kami. Successivamente, durante l'era Meiji, l'erudito Takashima Kaemon ricorse alla divinazione con gli steli di achillea per orientare le decisioni strategiche dei ministri di governo; il suo celebre commentario applicò la saggezza dell'antico classico alle riforme politiche ed economiche della modernizzazione giapponese.

Vietnam: profezia, bandiere e templi

In Vietnam l'I Ching (Kinh Dịch) esercitò un influsso diretto sugli avvenimenti storici e religiosi del paese. Nel XVI secolo, il saggio Nguyen Binh Khiem compose poesie oracolari sugli esagrammi per indirizzare le strategie delle casate feudali in lotta. La simbologia del testo si estese fino alla vessillologia ufficiale: l'Impero del Vietnam adottò nel 1945 la figura del trigramma Li (fuoco e orientamento meridionale), mentre la successiva Repubblica del Vietnam del Sud utilizzò le tre linee continue del trigramma Qian come emblema del cielo e dell'unità territoriale. Sul piano religioso, il Caodaismo — fondato nel 1926 — ha integrato gli otto trigrammi nella struttura architettonica della Santa Sede di Tây Ninh, un tempio a pianta ottagonale che simboleggia l'unione universale delle polarità Yin e Yang.

L'incontro con l'Occidente

In Europa l'I Ching suscitò un immediato interesse filosofico per la sua rigorosa organizzazione matematica. Nel 1701 il missionario gesuita Joachim Bouvet trasmise a Leibniz la tavola degli esagrammi nella disposizione di Fuxi. Leibniz, che lavorava al calcolo binario, riscontrò nel sistema cinese la corrispondenza con la propria aritmetica in base due, equiparando la linea spezzata allo zero (0) e la linea continua all'uno (1). Nel XX secolo, Carl Gustav Jung e Marie-Louise von Franz impiegarono la consultazione del testo per definire il concetto di sincronicità, intesa come nesso acausale tra eventi psichici ed eventi fisici concomitanti. In ambito scientifico moderno, diversi ricercatori hanno evidenziato il parallelismo formale tra i sessantaquattro esagrammi dell'I Ching e i sessantaquattro codoni del codice genetico del DNA.

Come usare questa biblioteca

La sezione dedicata alle scuole permette di analizzare le interpretazioni storiche del testo, dalla scuola del Simbolo-Numero (Han) e del Significato-Principio (Song) all'alchimia taoista e alle letture occidentali. La sezione dei metodi consente invece di confrontare le diverse tecniche d'indagine e applicazione pratica: il conteggio tradizionale degli steli di achillea, le monete, il sistema delle Sei Linee, la numerologia del Fiore di Prugno, la medicina costituzionale e l'uso politico. I contenuti, la terminologia e le schede storiche sono consultabili in cinquantadue lingue.