I sistemi di geomanzia del mondo

Mappare l'invisibile

In ogni cultura, un edificio è stato di rado trattato come semplice riparo. Lo si è legato al cosmo, mappando flussi invisibili di energia e accordando la casa alla terra per assicurarsi salute e fortuna. Il più noto di questi sistemi è il feng shui cinese, il cui nome significa «vento-acqua», ma l'impulso è universale. Il feng shui è più antico della bussola magnetica: le abitazioni di Banpo erano allineate alle stelle subito dopo il solstizio d'inverno già quattromila anni prima della nostra era, e una tomba di Puyang conserva mosaici del Drago e della Tigre disposti su un asse nord-sud. Da quel sapere stellare, plasmato dal taoismo e dall'I Ching, è cresciuta una scienza raffinata, e accanto a essa stanno le geomanzie di Corea, Giappone, India e persino dell'Europa occidentale.

Yin-Yang e i cinque elementi

Due idee attraversano tutto il feng shui. La prima è lo Yin e lo Yang, la polarità dinamica dello scuro e immobile contro il luminoso e mobile, che un edificio deve equilibrare: una montagna alle spalle dà stabilità Yin, una facciata aperta dà luce Yang, e l'eccesso dell'uno o dell'altro porta stagnazione o irrequietezza. La seconda è il Wu Xing, le cinque fasi di Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua, che in un ciclo si generano e in un altro si controllano. In una stanza queste fasi sono portate dal colore, dalla forma e dal materiale, così che chi pratica può nutrire uno spazio debole o drenarne uno dannoso. È lo stesso ragionamento che sta sotto la medicina cinese, ed è per questo che il feng shui si può leggere come una sorta di macro-medicina, che cura la casa per guarire la persona.

La Scuola della Forma

Mentre il feng shui si formalizzava, soprattutto sotto i Song, si divise in due metà complementari. La più antica è la Scuola della Forma, la geomanzia del paesaggio, attribuita al geomante imperiale del IX secolo Yang Yun-Sun. Legge il grande ambiente di montagne, valli e fiumi, e oggi di strade e torri, cercando i «Quattro Animali Celesti»: la collina della Tartaruga Nera dietro come appoggio, il Drago Verde a sinistra, la Tigre Bianca più bassa a destra e una vista aperta della Fenice Rossa davanti. Insieme formano una poltrona che ripara il luogo dal vento duro e raccoglie il soffio vitale, il Respiro del Drago, prima che entri. Dove la terra manca di queste forme, chi pratica le costruisce, piantando alberi al posto di una tartaruga assente, e vale la regola che le buone forme contano più delle formule ingegnose.

La Scuola della Bussola e il Luo Pan

La seconda metà è la Scuola della Bussola, la teoria del Qi, che si affermò una volta comparsa la bussola magnetica. Sostiene che l'energia è direzionale e ciclica, e legge un luogo con il Luo Pan, una bussola geomantica poggiata su una piastra quadrata della terra che gira su una piastra tonda del cielo attorno a un ago magnetico. I suoi anelli concentrici, da diciotto a più di sessanta, codificano esagrammi, costellazioni ed elementi. L'anello chiave è quello delle 24 Montagne, che divide ciascuna delle otto direzioni in tre settori di quindici gradi per una misura esatta, con anelli distinti per l'edificio stesso, per le forme del terreno esterne e per la scelta delle date. La scuola si divide nella linea San He, che pesa le forme del terreno e il corso dell'acqua, e nella San Yuan, che pesa il tempo e la direzione per le dense città moderne.

Spazio statico: le Otto Dimore

Dentro la tradizione San Yuan, due formule regolano l'uso di una casa. La prima, le Otto Dimore, è statica. Legge la qualità permanente di una casa dalla sua direzione di seduta, classificando le case in otto tipi per trigramma, e la confronta con il numero Kua di chi la abita, una cifra ricavata dall'anno di nascita e dal sesso che colloca ciascuno in un gruppo Est o Ovest. Da qui la bussola si divide in quattro direzioni buone e quattro cattive per quella persona, dalla prosperità Sheng Chi e dalla salute Tian Yi fino alla perdita totale Jueh Ming. Lo scopo è semplice: mettere la porta, il letto e la scrivania nelle direzioni favorevoli e nascondere bagni e ripostigli in quelle sfavorevoli.

L'energia nel tempo: le Stelle Volanti

La seconda formula, le Stelle Volanti, aggiunge il tempo e dà all'edificio una carta astrologica propria. Custodita da una linea ristretta e notoriamente comprata e ricopiata dal maestro Shen Zhu Reng, divide il tempo in Periodi di vent'anni, nove dei quali formano un ciclo di centottanta. Il 4 febbraio 2024 il mondo è passato dal terroso Periodo 8 all'igneo Periodo 9, che dura fino al 2043. Nove stelle, fissate dalla costruzione e dall'orientamento dell'edificio, «volano» attraverso i suoi settori, e un'ulteriore serie di stelle annuali si sposta a ogni anno solare. Chi legge diagnostica quale stella siede dove, poi prescrive una cura elementale dai cicli del Wu Xing: metallo per svuotare una cattiva stella di terra, fuoco per bruciare una cattiva stella di legno, e la volubile Stella 5 va lasciata quieta e indisturbata.

Il feng shui arriva in Occidente

Quando il feng shui raggiunse l'Occidente alla fine del Novecento incontrò città e mentalità sconosciute, e le nuove scuole semplificarono i calcoli. Quella dominante, Setta Nera o Cappello Nero, fu costruita negli anni Settanta e Ottanta dal gran maestro Thomas Lin Yun come fusione di feng shui classico con il bön tibetano, il buddhismo e la psicologia moderna. La mossa più audace è abbandonare del tutto la bussola e posare una mappa Bagua fissa delle aspirazioni sulla porta principale di ogni stanza, affidandosi a intenzione, rito e riordino invece che all'allineamento magnetico. I tradizionalisti la chiamano un placebo, ma come strumento di concentrazione e ordine funziona per molti. Una seconda scuola occidentale, la Scuola della Piramide di Nancilee Wydra del 1989, prese la via opposta, radicando la pratica nella biologia e nella psicologia e studiando come le persone si sentano davvero in uno spazio.

Corea: la spina dorsale della nazione

In Corea la geomanzia cinese divenne il Pungsu-jiri, la geografia del vento e dell'acqua, plasmata nel IX secolo dal monaco buddhista Doseon. In una terra montuosa per circa tre quarti, legge la grande dorsale ininterrotta del Baekdu-daegan come spina dorsale letterale della nazione, pulsante di energia. L'obiettivo è trovare il myeongdang, il punto luminoso in cui l'energia di una montagna si raccoglie senza disperdersi, seguendo la regola di «legarsi una montagna alla schiena e guardare l'acqua»; Seul fu scelta esattamente per questo equilibrio. Doseon aggiunse il bibo-pungsu, la geomanzia complementare, che ripara un paesaggio difettoso con boschi piantati, pagode o statue di pietra. La tradizione è ancora profonda, dalle famiglie che nutrono il drago alle tombe degli antenati alle aziende che ingaggiano maestri in silenzio, e sopravvive nella leggenda dolorosa dei pali di ferro coloniali che si dice siano stati conficcati nelle montagne per recidere l'energia della nazione.

Giappone: presidiare la porta dei demoni

Il Giappone ricevette nel VI secolo il pensiero dello Yin-Yang e dei cinque elementi e ne fece l'Onmyōdō, la Via dello Yin e dello Yang, formalizzata dal Codice Taihō del 701 con un proprio ufficio governativo e guidata da onmyōji come Abe no Seimei. Fusa con le idee shintoiste di purezza e con la paura degli spiriti vendicativi, divenne intensamente difensiva attorno al Kimon, la porta dei demoni a nord-est da cui si credeva entrasse la sventura, e al suo opposto a sud-ovest. Kyōto fu protetta collocando il tempio Enryaku-ji sulla montagna a nord-est, e le case evitavano di mettere porte, cucine o bagni sulla linea del Kimon. I costruttori arretrarono persino l'angolo nord-est del Palazzo Imperiale per togliere le «corna» che attiravano i demoni, e i nobili praticavano il katatagae, un giro più lungo pur di non viaggiare in una direzione infausta.

India: il progetto vedico

Più antico del feng shui cinese, il Vastu Shastra è la scienza indiana dell'abitare, radicata nei Veda. Armonizza la casa con il Prana anziché con il Qi, lavora con i cinque elementi ayurvedici di terra, acqua, fuoco, aria e spazio, senza legno né metallo, e predilige il nord e l'est dove il feng shui predilige il sud. Il suo cuore è il Vastu Purusha Mandala, una griglia geometrica su cui un essere cosmico, tenuto a faccia in giù dagli dèi nel Matsya Purana, è disteso su un quadrato di sessantaquattro o ottantuno celle. La testa dell'essere sta a nord-est e i piedi a sud-ovest, e ogni zona porta una divinità, un elemento e una stanza propria: la cucina nell'igneo sud-est, la camera padronale nel terroso sud-ovest e, soprattutto, un centro aperto e non costruito, il Brahmasthan, che deve restare inondato di luce.

Energie telluriche e il cortile

La spinta a mappare forze invisibili sul territorio non è solo asiatica. Negli anni Venti l'antiquario inglese Alfred Watkins propose le «linee ley», allineamenti dritti che collegavano megaliti, tumuli e vecchie chiese in tutta la Gran Bretagna, nel suo libro The Old Straight Track. Le intendeva come antiche vie di transito, ma autori successivi vi lessero correnti di energia terrestre che prendono forza dove incrociano acqua sotterranea, un'eco sorprendente delle vene del drago cinesi e del Qi che si raccoglie. Nel mondo islamico l'armonia venne invece dalla teologia, dall'unità divina del Tawhid espressa in geometria sacra e luce, e la casa a cortile del Medio Oriente e del Mediterraneo funziona quasi come il SiHeYuan cinese: un impianto rivolto all'interno attorno a un vuoto centrale luminoso che tira dentro luce e aria, piccolo modello del cosmo ordinato.

Come usare questa biblioteca

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