সূক্ষ্ম শরীরের মানচিত্র
তন্ত্রগ্রন্থগুলো স্থূল শরীরের উপর বিছানো দ্বিতীয় একটি শরীরতত্ত্বের কথা বলে: মেরুদণ্ড বরাবর চক্র, সেগুলোকে পুষ্ট করা নাড়ী, তাদের ভেতর দিয়ে বয়ে চলা বায়ু, আর সবটাকে ধরে রাখা কোষ। এই গ্রন্থাগার সেই মানচিত্রের প্রতিটি অংশকে নিজস্ব একটি পাতা দেয়, সঙ্গে যে ঐতিহ্য থেকে তা এসেছে এবং যে অনুশীলন তা নিয়ে কাজ করে।
- 48
- মানচিত্রভুক্ত ভুক্তি
- 5
- শরীরতত্ত্বের স্তর
- 12
- ঐতিহ্য
সূক্ষ্ম শরীরের মানচিত্র
শব্দভাণ্ডারের পাঁচটি স্তর—বেশিরভাগ মানুষ প্রথমে যে সাতটি কেন্দ্রের সঙ্গে পরিচিত হন, সেখান থেকে শুরু করে সেগুলোকে ঘিরে থাকা নাড়ী, বায়ু, কোষ ও অরার স্তর পর্যন্ত।
শক্তির কেন্দ্রসমূহ
12মেরুদণ্ডের গোড়া থেকে ব্রহ্মরন্ধ্র পর্যন্ত সাতটি প্রধান চক্র, সঙ্গে প্রাচীনতর গ্রন্থে উল্লিখিত আরও পাঁচটি গৌণ কেন্দ্র।
নাড়ী
14যে চ্যানেলগুলো প্রাণ বহন করে। তিনটি চলে মেরুদণ্ড বরাবর, বাকি এগারোটি পৌঁছয় চোখ, কান, জিহ্বা ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গে।
বায়ুসমূহ
10গতিশীল প্রাণ, দিক অনুসারে সাজানো: পাঁচটি প্রধান বায়ু, আর চোখের পলক, হাই তোলা ও ক্ষুধার পেছনে থাকা পাঁচটি গৌণ বায়ু।
কোষসমূহ
5অন্ন থেকে আনন্দ পর্যন্ত পাঁচটি আবরণ—তৈত্তিরীয় উপনিষদ এই কাঠামোতেই শরীরকে মনের ভেতর আর মনকে আত্মার ভেতর বসায়।
অরার স্তরসমূহ
7শরীরের চারপাশের ক্ষেত্র নিয়ে থিওসফিক্যাল ও আধুনিক নিরাময়-ধারার মডেল, যেখানে প্রতিটি স্তর একটি প্রধান চক্রের সঙ্গে যুক্ত।
ঐতিহ্য অনুসারে ব্রাউজ করুন
চক্রের ধারণা কেউ একবারে আবিষ্কার করেনি। শতাব্দী ও ঘরানাভেদে তালিকা আলাদা, আর সেই পার্থক্যগুলোই সবচেয়ে আকর্ষণীয় অংশ।
তান্ত্রিক শৈব ও শাক্ত
যে ধারা ছয়-কেন্দ্রের পদ্ধতিটি প্রথম তৈরি করেছিল। কিছু স্থির হওয়ার আগে কুব্জিকামত ও নেত্র তন্ত্র কেন্দ্র গুনেছে পাঁচে, ছয়ে ও নয়ে।
হঠযোগ
হঠযোগ প্রদীপিকা ও শিব সংহিতার মতো নির্দেশিকা কেন্দ্রগুলোকে কল্পনা থেকে শারীরিক অনুশীলনে নিয়ে আসে: কুম্ভক, বন্ধ, মুদ্রা।
ছয় চক্রের গ্রন্থ
পূর্ণানন্দের ষট্চক্রনিরূপণ পাপড়ি, অক্ষর, বীজধ্বনি ও দেবতাদের এমন এক তালিকায় স্থির করে দেয়, আর্থার অ্যাভালনের ১৯১৯ সালের অনুবাদের হাত ধরে আধুনিক পৃথিবী যা উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে।
কুণ্ডলিনী যোগ
মেরুদণ্ডের গোড়ায় কুণ্ডলী পাকিয়ে থাকা শক্তিকে এক এক করে প্রতিটি কেন্দ্রের ভেতর দিয়ে তোলা, আর যে গ্রন্থিগুলো তাতে বাধা দেয় সেগুলো ঘিরে সাজানো অনুশীলন।
নাথ সিদ্ধগণ
গোরক্ষনাথের ধারা, এবং সিদ্ধ সিদ্ধান্ত পদ্ধতি, যেখানে ষোলোটি আধারের মানচিত্র রয়েছে: পায়ের আঙুল থেকে তালু পর্যন্ত শারীরিক অবলম্বনবিন্দু, ঊর্ধ্বগতির বদলে স্থিতির জন্য ব্যবহৃত।
বৌদ্ধ বজ্রযান
সাতটি নয়, পাঁচটি চক্র, নিজস্ব পাপড়িসংখ্যা, অবধূতী নামের একটি কেন্দ্রীয় নাড়ী, আর মনের আসন হিসেবে হৃদয়। নাভিতে তুম্মোর অন্তরাগ্নি নারোপার ষড়যোগকে চালায়।
আয়ুর্বেদ ও মর্ম
যে চিকিৎসাধারা প্রাণের শব্দভাণ্ডার ভাগ করে নেয় এবং তার সঙ্গে যোগ করে ১০৭টি মর্মবিন্দু—ধ্যান নয়, স্পর্শ দিয়ে চিকিৎসা করা সন্ধিস্থল।
দাওবাদী অন্তঃরসায়ন
তিনটি দানতিয়েন এবং ক্ষুদ্র মহাজাগতিক কক্ষপথ। চক্র থেকে স্বাধীনভাবে বিকশিত, আর প্রায়ই বড্ড তাড়াহুড়ো করে তার সঙ্গে তুলনা করা হয়।
মেরিডিয়ান তত্ত্ব
qi বহনকারী বারোটি প্রধান চ্যানেল ও আটটি অসাধারণ বাহিকা। নাড়ীর সবচেয়ে কাছাকাছি পূর্ব এশীয় প্রতিরূপ, পেছনে একটি ক্লিনিক্যাল সাহিত্য নিয়ে।
থিওসফিক্যাল সংশ্লেষ
যেখানে সংস্কৃত সূত্রের সঙ্গে পাশ্চাত্য গুহ্যবিদ্যার দেখা হয়। লিডবিটারের The Chakras (১৯২৭) কেন্দ্রগুলোকে রং, গ্রন্থি এবং ঘূর্ণায়মান চেহারা দিয়েছিল।
পাশ্চাত্য রামধনু মডেল
সাতটি কেন্দ্র, বর্ণালির সাতটি রং, সাতটি মনস্তাত্ত্বিক বিষয়। জনপ্রিয়, কাজে লাগে, আর বেশিরভাগ মানুষ যতটা ভাবেন তার চেয়ে অনেক নবীন।
রেইকি ও হাতে-হাতে নিরাময়
উসুইয়ের পদ্ধতি চক্র ছাড়াই এসেছিল এবং পশ্চিমে এসে চক্র গ্রহণ করে। আজ বেশিরভাগ রেইকি প্রশিক্ষণে সাতটি কেন্দ্র প্রমিত পাঠ্য।
অনুশীলন অনুসারে ব্রাউজ করুন
মানুষ এই মানচিত্র নিয়ে আসলে কী করে: শ্বাস, ধ্বনি, আসন, মনোযোগ, স্পর্শ।
চক্র ধ্যান
মনোযোগএকটি কেন্দ্রে মনোযোগ ধরে রাখা, তার ছবি, রং ও বীজধ্বনি সহ বা ছাড়া। এই তালিকার প্রাচীনতম অনুশীলন এবং এখনও বাকি সবের ভিত্তি।
প্রাণায়াম
শ্বাসফুসফুস নয়, নাড়ীকে লক্ষ্য করে শ্বাসচর্চা। অনুলোম-বিলোম হলো ইড়া ও পিঙ্গলা নিয়ে কাজের দৈনন্দিন রূপ।
বীজমন্ত্র জপ
ধ্বনিলং, বং, রং, যং, হং। প্রতিটি কেন্দ্রের জন্য একটি অক্ষর, উচ্চস্বরে বা মনে মনে জপ করা হয় এবং যে অঞ্চলের নাম বলছে সেখানেই কম্পন হিসেবে অনুভূত হয়।
মুদ্রা ও বন্ধ
বন্ধনহাতের মুদ্রা ও অভ্যন্তরীণ বন্ধ, যা চাপ ও মনোযোগের দিক বদলে দেয়। গোড়ায় মূলবন্ধ, নাভিতে উড্ডীয়ান, গলায় জালন্ধর।
আসন বিন্যাস
আসনযে অঞ্চল খোলে সেই অনুসারে সাজানো আসন: নিচের কেন্দ্রগুলোর জন্য কোমরের কাজ, হৃদয়ের জন্য পশ্চাৎবক্র, মাথার জন্য শীর্ষাসন।
যোগনিদ্রা
আবর্তনশরীরের ভেতর দিয়ে সচেতনতার পরিচালিত আবর্তন, প্রায়ই কেন্দ্রগুলোর ক্রম মেনে। শুয়ে, চেষ্টা ছাড়াই, ঘুমের কাছাকাছি।
রং ও স্ফটিক নিয়ে কাজ
আধুনিককেন্দ্রের সঙ্গে মেলানো পাথর ও রং, শরীরের উপর রাখা বা হাতে ধরা। প্রাচীন মানচিত্রের উপর বসানো বিশ শতকের একটি স্তর, আর একটি জনপ্রিয় প্রবেশপথ।
ধ্বনি ও সিঙ্গিং বোল
ধ্বনিকেন্দ্র অনুযায়ী সুরে বাঁধা বাটি, গং ও টিউনিং ফর্ক। সুরের বিন্যাসগুলো আধুনিক উদ্ভাবন; দীর্ঘস্থায়ী ধ্বনি মনোযোগের উপর যা করে, তা নয়।
হাতে-হাতে শক্তি নিরাময়
স্পর্শরেইকি, পোলারিটি থেরাপি ও তাদের জ্ঞাতিরা: শরীরের উপর বা কিছুটা উপরে হাত রেখে এক এক কেন্দ্র ধরে কাজ। চিকিৎসার সহায়ক, কখনোই তার বিকল্প নয়।
স্ক্যানিং ও অরা পাঠ
উপলব্ধিহাত দিয়ে বা দেখে একজনের চারপাশের ক্ষেত্র অনুভব করা, সাধারণত স্তরে স্তরে। এখানকার সবচেয়ে ব্যক্তিনিষ্ঠ অনুশীলন, আর যেটি যাচাই করে নেওয়া সবচেয়ে জরুরি।
দ্বিতীয় একটি শরীরতত্ত্ব
চক্র শব্দের অর্থ চাকা। অষ্টম শতকের কাছাকাছি সংস্কৃত যে গ্রন্থগুলো প্রথম এই অর্থে শব্দটি ব্যবহার করে, সেখানে এটি শরীরের এমন একটি বিন্দুকে বোঝায় যেখানে সাধক মন একাগ্র করেন: কোনো অঙ্গ নয়, স্নায়ুগুচ্ছও নয়, বরং এমন একটি জায়গা যেখানে মনোযোগ রাখা হয় এবং কিছু একটা ঘটে। পরের চারশো বছরে সেই বিন্দুগুলো গোনা হলো, নাম পেল, পাপড়ি-অক্ষর-ধ্বনি পেল, আর মেরুদণ্ড বরাবর সাজিয়ে তৈরি হলো সেই সিঁড়ি, আজ বেশিরভাগ মানুষ যেটি কল্পনা করেন।
সিঁড়িটাই কখনো একমাত্র সংস্করণ ছিল না। কুব্জিকামত তন্ত্র কাজ করে পাঁচটি কেন্দ্র নিয়ে, নেত্র তন্ত্র আলাদা একটি তালিকা নিয়ে, বৌদ্ধ তন্ত্রগুলো চারটি নিয়ে। কোনো কোনো পদ্ধতি সর্বোচ্চ কেন্দ্রটি রাখে তালুতে, কেউ কেউ মাথার সম্পূর্ণ উপরে। পরিচিত সাতটি, তাদের রং আর মনস্তাত্ত্বিক শব্দগুলো সহ, এসেছে একটি নির্দিষ্ট সঞ্চারণধারা থেকে: পূর্ণানন্দের ১৫৭৭ সালের ষট্চক্রনিরূপণ, ১৯১৯ সালে আর্থার অ্যাভালনের The Serpent Power নামে অনুবাদ, থিওসফিস্টদের পাঠ, এবং ১৯৭০-এর দশকে হিউম্যান পোটেনশিয়াল আন্দোলনের হাতে রামধনুতে রূপান্তর।
এই গ্রন্থাগারে যা আছে
নিচের পাঁচটি বিভাগের প্রতিটিতে এক ধরনের বিষয় রয়েছে, আর প্রতিটি ভুক্তির নিজস্ব পাতা আছে।
কেন্দ্রগুলোই সেই চক্র। মেরুদণ্ডের গোড়া থেকে ব্রহ্মরন্ধ্র পর্যন্ত সাতটি প্রধান, আর প্রাচীনতর সূত্রে যাদের দেখা মেলে কিন্তু কখনো প্রমিত হয়নি এমন পাঁচটি গৌণ: মাথার পেছনে বিন্দু, হৃদয়ের নিচে হৃৎ, নরম তালুতে ললনা, আর ভ্রুর অঞ্চলে মনস ও সোম।
নাড়ীগুলো সেই চ্যানেল যার ভেতর দিয়ে প্রাণ চলে। শিব সংহিতা ৩,৫০,০০০ নাড়ীর হিসাব দেয়, তারপর যে চোদ্দটি গুরুত্বপূর্ণ তাদের নাম করে। সেই চোদ্দটির মধ্যে তিনটিই বেশিরভাগ কাজ সামলায়: মেরুদণ্ডের অক্ষ বরাবর সুষুম্না, তার চারপাশে পেঁচিয়ে ইড়া ও পিঙ্গলা।
বায়ুগুলো দিক অনুসারে সাজানো প্রাণ। প্রাণ ভেতরে আনে, অপান নিচে ও বাইরে নামায়, সমান নাভিতে জড়ো করে, উদান উপরে তোলে, ব্যান সর্বত্র ছড়ায়। পাঁচটি গৌণ বায়ু সামলায় চোখের পলক, হাই তোলা, হাঁচি, ক্ষুধা এবং মৃত্যুর পরে যা থেকে যায়।
কোষ পাঁচটি আবরণ, অন্নে তৈরি শরীর থেকে আনন্দের আবরণ পর্যন্ত। কাঠামোটি এসেছে তৈত্তিরীয় উপনিষদ থেকে এবং বাকি চারটি বিভাগকে বসার জায়গা দেয়।
অরার স্তরগুলো এখানকার সবচেয়ে নতুন উপাদান, থিওসফি এবং বিশ শতকের নিরাময়চর্চা থেকে আসা। এগুলো রাখা হয়েছে কারণ আধুনিক চক্র-শিক্ষা আসলে এগুলোই ধরে নেয়, আর একটি ধারণা কোথা থেকে এসেছে তা বলা, সেটি চিরকাল ছিল বলে ভান করার চেয়ে বেশি কাজে লাগে।
সাদৃশ্যগুলো কীভাবে পড়বেন
এই সাইটের প্রতিটি কেন্দ্রের সঙ্গে একটি ছক থাকে: উপাদান, বীজধ্বনি, পাপড়ির সংখ্যা, রং, সংশ্লিষ্ট গ্রন্থি। এর কিছু কলাম প্রাচীন ও স্থিতিশীল। পাপড়ির সংখ্যা ও সংস্কৃত অক্ষরগুলো মধ্যযুগীয় গ্রন্থ পর্যন্ত পিছিয়ে যায় এবং প্রায় বদলায় না। অন্যগুলো সাম্প্রতিক। রামধনু রঙের বিন্যাস বিশ শতকের, গ্রন্থির সঙ্গে যোগসূত্র এসেছে লিডবিটার ও তাঁর পাঠকদের কাছ থেকে, আর অন্তঃক্ষরা গ্রন্থির মিলটি শারীরবৃত্ত নিয়ে কোনো দাবি নয়, একটি উপমা।
কোনটি কী, তা আমরা প্রতিটি পাতায় চিহ্নিত করে দিই। যে ঐতিহ্যের সেলাইগুলো চোখে পড়ে, সেটি বেশি আকর্ষণীয়।
স্বাস্থ্য সম্পর্কে একটি কথা
শক্তি নিয়ে কাজ চিকিৎসার পাশে দাঁড়ায়। এই গ্রন্থাগারের কিছুই রোগ নির্ণয় করে না, চিকিৎসা করে না, চিকিৎসার বিকল্পও নয়, আর এখানকার কোনো অনুশীলনের জন্য কোনো উপসর্গ নিয়ে ডাক্তার দেখানো পিছিয়ে দেওয়া উচিত নয়। কেন্দ্রগুলো মনোযোগ ও আত্ম-উপলব্ধির একটি মানচিত্র। সেভাবে ব্যবহার করলে এগুলো টেকসই এবং শেখার মতো। ওষুধ হিসেবে ব্যবহার করলে নয়।
প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন
সাম্প্রতিক পোস্ট
ট্যারো কার্ডের প্রাচীন প্রজ্ঞা আবিষ্কার করুন এবং আপনার আধ্যাত্মিক যাত্রার রহস্য উন্মোচন করুন। ট্যারো পাঠের সমৃদ্ধ প্রতীকতত্ত্ব, অর্থ ও ব্যবহারিক প্রয়োগ বুঝতে আমাদের ব্লগই আপনার প্রবেশদ্বার।