পাঁচটি কোষ

পাঁচটি কোষ এবং একটি সত্তা

তৈত্তিরীয় উপনিষদ প্রাচীন উপনিষদগুলোর মধ্যে একটি। এটি নির্দিষ্ট কোনো মতবাদের পরিবর্তে একটি পদ্ধতি তুলে ধরে। একজন শিক্ষার্থী নিজেকে যা ভাবতে পারে, সেটার উল্লেখ করে এবং দেখায় যে তার ভেতরে আরও সূক্ষ্ম কিছু রয়েছে। উপনিষদটি পরপর পাঁচবার এই প্রক্রিয়াটির পুনরাবৃত্তি করে।

ভৌত শরীর দিয়ে শুরু করা যায়। এটি অন্ন দিয়ে তৈরি। শরীর অন্ন থেকে বাড়ে, অন্নের মাধ্যমেই বেঁচে থাকে এবং শেষে অন্নেই ফিরে যায়। এর ভেতরে আছে শ্বাস দিয়ে তৈরি স্তর, যা একটি সাধারণ শরীর এবং মৃতদেহের মধ্যে পার্থক্য গড়ে দেয়। এর ভেতরে আছে মন দিয়ে তৈরি স্তর। তার ভেতরে রয়েছে প্রজ্ঞা দিয়ে তৈরি স্তর, যা কেবল গ্রহণ না করে বরং বিচার বিবেচনা করে। সবার শেষে এর ভেতরে রয়েছে আনন্দ দিয়ে তৈরি স্তর।

প্রতিটি স্তরকে কোষ বা আবরণ বলা হয় এবং এই শব্দটির গুরুত্ব রয়েছে। তলোয়ারের খাপ কখনোই তলোয়ার নয়। পাঁচটি স্তরের প্রত্যেকটিকে একটি আবরণ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এমনকি শেষ স্তরটিও একটি আবরণ। এজন্যই এই উপনিষদ আনন্দে গিয়ে থামে না এবং সেটাকেই চূড়ান্ত গন্তব্য বলে মনে করে না।

এই ধারণার প্রয়োজনীয়তা

কোষগুলো সূক্ষ্ম শরীরের অন্যান্য বিষয়গুলোকে একটি কাঠামো প্রদান করে। নাড়ি এবং বায়ু প্রাণময় কোষের অন্তর্গত। চক্রগুলো প্রাণময় এবং মনোময় কোষের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়। ধ্যানের সময় মূলত লক্ষ্য রাখতে হয় যে আপনি কোন স্তরে কাজ করছেন এবং এক স্তরকে অন্যটির সাথে গুলিয়ে ফেলছেন কি না।

এটি সমস্যা নিরূপণের একটি কার্যকর পদ্ধতিও বটে। যে সমস্যাটিকে অনেক সময় আধ্যাত্মিক মনে হয়, তা প্রায়শই ঘুম এবং খাবারের সমস্যা হয়ে থাকে, যা মূলত অন্নময় কোষের সাথে সম্পর্কিত। আবার আবেগ সম্পর্কিত কোনো সমস্যা সাধারণত শ্বাসের সমস্যা হয়, যা প্রাণময় কোষের অন্তর্গত। ভুল স্তরে কাজ করাটাই আধ্যাত্মিক চর্চা ব্যাহত হওয়ার সবচেয়ে সাধারণ কারণ।

এটি কোনো মই নয়

এই পাঁচটি কোষকে সাধারণত একটার ভেতরে আরেকটা স্তরের মতো আঁকা হয়। এমন চিত্র দেখে মনে হতে পারে যে ভেতরের দিকে এগোতে হবে এবং বাইরের স্তরগুলোকে পেছনে ফেলে যেতে হবে। তবে উপনিষদে এমনটা বলা নেই। কোষগুলো একই সাথে বিদ্যমান। একজন মানুষ একই সাথে এই পাঁচটি কোষ নিয়ে গঠিত। আধ্যাত্মিক চর্চার উদ্দেশ্য বাইরের স্তরগুলো থেকে পালানো নয়, বরং সেগুলোকে নিজের সম্পূর্ণ সত্তা ভেবে ভুল না করা।

প্রতিটি কোষের জন্য একটি উপায়

কোন কোষের জন্য কোন পদ্ধতি ব্যবহার করতে হবে, সে বিষয়ে ঐতিহ্যগতভাবে সুস্পষ্ট নির্দেশনা রয়েছে। পতঞ্জলির আটটি অঙ্গ (অষ্টাঙ্গ যোগ) এই পাঁচটি কোষের সাথে খুব নিখুঁতভাবে মিলে যায়। আসন কাজ করে অন্ন দিয়ে তৈরি কোষের ওপর। প্রাণায়াম কাজ করে শ্বাস দিয়ে তৈরি কোষের ওপর। প্রত্যাহার বা ইন্দ্রিয় সংবরণ মন নিয়ে কাজ করে। ধারণা এবং ধ্যান প্রজ্ঞা বা বিচারবোধের সাথে সম্পর্কিত। পঞ্চম স্তরে যা বর্ণনা করা হয়েছে তা হলো সমাধি। এটি মূলত কোনো পদ্ধতি নয়, বরং অন্য চারটি স্তর তাদের কাজ সম্পন্ন করার পর যা অবশিষ্ট থাকে, তাই হলো সমাধি।

সমস্যা নিরূপণের ক্ষেত্রে এই তালিকার ব্যবহারিক প্রয়োগ রয়েছে। যদি শরীর ব্যথার কারণে বসে থাকা অসম্ভব হয়, তবে বুঝতে হবে সমস্যাটি প্রথম স্তরে। তখন আরও বেশি বসে থাকা নয়, বরং আসন হলো সঠিক সমাধান। আর যদি শ্বাস অনিয়মিত হয়, তবে যতই মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করা হোক না কেন, তা উপরের স্তরের মনকে স্থির করতে পারবে না।