দশটি বায়ু

দিক, কোনো বস্তু নয়

বায়ুসমূহ মূলত পাঁচটি ভিন্ন শক্তি নয়। এগুলো একটি নির্দিষ্ট শক্তি যাকে তার দিক অনুযায়ী শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছে। এই কারণেই এদের নামগুলো গতিবিধি বর্ণনা করে: অ্যান (ana) মানে শ্বাস, আর এর আগের শব্দগুলো (উপসর্গ) কাজ ঠিক করে। প্রা (Pra) মানে সামনের ও ভেতরের দিকে। অপা (Apa) মানে দূরে এবং নিচের দিকে। সম (Sam) মানে একসাথে। উদ (Ud) মানে উপরের দিকে। বি (Vi) মানে আলাদা এবং এর মধ্য দিয়ে।

এই শ্রেণীবিভাগটিই প্রাণায়ামের মূল ভিত্তি। কোনো শ্বাস-প্রশ্বাসের চর্চা শুধু ফুসফুসের সাধারণ ব্যায়াম নয়। এটি নির্দিষ্ট একটি দিকের প্রতি লক্ষ্য রেখে করা হয় এবং প্রাচীন নির্দেশনায় স্পষ্ট বলা আছে কোনটি কোন দিকের জন্য।

পাঁচটি প্রধান বায়ু

প্রাণ বুকে অবস্থান করে এবং সবকিছু ভেতরে আনে। অপান নাভির নিচে থাকে এবং সবকিছু বাইরে বের করে দেয়। এ দুটির মাঝে সমান বায়ু নাভিতে জমা হয় এবং যা কিছু পৌঁছায় তা প্রক্রিয়াজাত করে। উদান গলা থেকে উপরের দিকে ওঠে এবং কথা বলা, শরীরের ভঙ্গি ও প্রচেষ্টাকে নিয়ন্ত্রণ করে। ব্যান সব জায়গায় থাকে এবং বাকি চারটির মধ্যে সমন্বয় সাধন করে।

অনুশীলনের ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সম্পর্কটি হলো প্রাণ ও অপান বায়ুর মধ্যে, যারা বিপরীত দিকে চলাচল করে। হঠযোগের মূল কাজই হলো নাভির কাছে এদের একত্র করা, আর এ কাজের জন্যই শরীরে বিভিন্ন তালা বা লক ব্যবহার করা হয়। মূল বন্ধ অপান বায়ুকে তার সাধারণ স্বভাবের বিপরীতে উপরের দিকে ওঠায়, উড্ডীয়ান প্রাণ বায়ুকে নিচের দিকে টানে। বলা হয়, এদের এই মিলনের ফলে যে তাপ উৎপন্ন হয়, তা শরীরের কেন্দ্রীয় পথকে খুলে দেয়।

পাঁচটি গৌণ বায়ু

নাগ, কূর্ম, কৃকর, দেবদত্ত ও ধনঞ্জয় এই বায়ুগুলো আমাদের অনৈচ্ছিক ক্রিয়াগুলো পরিচালনা করে, যেমন ঢেঁকুর তোলা, চোখের পাতা ফেলা, হাঁচি, ক্ষুধা, হাই তোলা এবং ফুলে যাওয়া। এগুলো শুনতে অদ্ভুত মনে হলেও শরীরের নির্দিষ্ট কিছু কাজ করে। শরীরের ভেতর শক্তির চলাচল নিয়ে যে ব্যবস্থা কথা বলে, তাকে এমন সব নড়াচড়ারও ব্যাখ্যা দিতে হয় যা আমাদের অজান্তেই ঘটে যায়, আর এটিই হলো তার ব্যাখ্যা।

ধনঞ্জয় বায়ু এদের মধ্যে কিছুটা আলাদা। বলা হয়ে থাকে, এটি মৃত্যুর পরেও শরীর ছেড়ে যায় না, আর প্রাচীন গ্রন্থগুলো একে মৃত্যুর পর শরীরের সাথে যা ঘটে তার সাথে যুক্ত করেছে। প্রবীণ ভাষ্যকাররা একে এমন একটি বিষয় হিসেবে উল্লেখ করেছেন যা মনে করিয়ে দেয়, প্রাণ আর মানুষ কখনোই এক নয়।