Os dez vayus

Direção em vez de substância

Os vayus correspondem a uma única energia classificada pela rota que percorre, e não a cinco energias distintas. Por essa razão, os seus nomes descrevem movimento: ana significa respiração, sendo o sentido determinado pelos prefixos. Pra indica avanço e entrada. Apa significa afastamento e descida. Sam expressa convergência. Ud traduz ascensão. Vi representa dispersão e expansão.

Esta classificação constitui o núcleo prático do pranayama. Longe de ser uma ginástica pulmonar genérica, uma prática respiratória visa uma destas direções específicas, tal como indicam com rigor as instruções clássicas.

Os cinco ventos principais

O prana situa-se no peito e acolhe o que vem do exterior. O apana localiza-se abaixo do umbigo e comanda a eliminação. Entre ambos, o samana concentra-se na região umbilical e processa o que chega. O udana ascende a partir da garganta, governando a fala, a postura ereta e o esforço. O vyana permeia todo o corpo, assegurando a coordenação dos restantes.

A relação mais determinante na prática estabelece-se entre o prana e o apana, que se deslocam em sentidos opostos. Grande parte do hatha yoga visa reuni-los junto ao umbigo através dos fechos energéticos: o mula bandha eleva o apana contrariando a sua tendência descendente, o uddiyana conduz o prana para baixo e este encontro gera o calor necessário para abrir o canal central.

Os cinco ventos secundários

A naga, kurma, krikara, devadatta e dhananjaya são atribuídos os reflexos involuntários: o arroto, o pestanejar, o espirro acompanhado da fome, o bocejo e a dilatação dos tecidos. Longe de serem meras curiosidades, cumprem uma função técnica concreta. Um modelo que se propõe mapear a energia do corpo necessita de explicar os movimentos que ocorrem de forma espontânea, e estes cinco ventos fornecem esse enquadramento.

O dhananjaya destaca-se deste grupo. A tradição descreve-o como o único vento que não abandona o corpo na morte física, associando-o aos processos orgânicos subsequentes. Os comentadores clássicos recorrem a esta figura para lembrar que o prana não se confunde com a identidade da pessoa.