Moderne kaders

Binair en synchroniciteit

Twee pogingen om het Boek der Veranderingen in westerse termen te verklaren, één wiskundig en één psychologisch. Beide worden veel herhaald, beide zijn interessanter dan hun populaire versies, en beide worden vaak op manieren verteld die eenvoudigweg onjuist zijn.

1701
het diagram bereikt Leibniz
1950
Jungs voorwoord gepubliceerd
64
hexagrammen, en codons

De beweringen

Drie afzonderlijke argumenten worden in populaire verhalen door elkaar gehaald. Ze scheiden laat zien welke delen standhouden en welke niet.

🔢

De rangschikking van Fuxi

Song-China 11e eeuw

Shao Yongs Vroege Hemel-rangschikking, gegenereerd door herhaalde deling in yin en yang. Onderbroken lijnen als nul gelezen en ononderbroken als één, levert dit de gehele getallen nul tot drieënzestig in volgorde op.

🧮

Leibniz' herkenning

Hannover 1701–1703

Hij had de binaire rekenkunde al ontwikkeld toen Bouvets diagram aankwam. Wat hij vond, was een overeenkomst, die hij opvatte als bewijs dat een oude beschaving dezelfde structuur had doorgrond.

⚠️

De bewering omgekeerd

populaire verhalen 20e eeuw en later

Er wordt vaak gezegd dat de I Ching de binaire code inspireerde, of bij uitbreiding de computer. Dat klopt niet. Leibniz' binaire werk dateert van vóór het diagram, en Shao Yongs rangschikking was kosmologisch, geen rekenkunde.

🎲

Synchroniciteit

Zürich jaren 1930 tot 1950

Jungs voorgestelde acausale verbindingsprincipe, dat een psychische toestand en een uiterlijke gebeurtenis betekenisvol verbindt zonder dat het ene het andere veroorzaakt. Deels ontwikkeld om zijn eigen ervaring met het raadplegen van de Veranderingen te verklaren.

📖

Het experiment in het voorwoord

Zürich 1949

In zijn inleiding op de Baynes-editie werpt Jung een hexagram met de vraag wat de Veranderingen te zeggen heeft over haar introductie bij de Engelstalige wereld, en rapporteert het antwoord. Een opvallend stuk tekst, wat men er ook van vindt.

🔗

Wat acausaal betekent

Zürich 1952

Jung was expliciet dat hij geen verborgen causaal mechanisme voorstelde. Dat maakt het begrip moeilijk te toetsen, wat critici als een fataal gebrek zien en verdedigers als precies het punt.

🧬

De analogie met de genetische code

Europa en Amerika vanaf de jaren 1970

Vierenzestig hexagrammen, vierenzestig DNA-codons. Het toeval genereerde een literatuur die het ene op het andere afbeeldde, met Martin Schönberger als bekendste naam. Er volgt geen biologische bewering uit.

➗

Waarom beide 64 zijn

— —

Hexagrammen zijn zes posities met twee toestanden, twee tot de zesde macht. Codons zijn drie posities met vier toestanden, vier tot de derde macht. Beide komen op vierenzestig uit via andere rekenkunde, en de interne structuren komen niet overeen.

🎼

Toeval als methode

New York vanaf 1951

John Cage gebruikte hexagramworpen om compositorische beslissingen te nemen, en haalde persoonlijke smaak zo uit het werk. Een gebruik van het boek dat helemaal geen metafysische bewering vereist.

🕸️

De structurele lezing

het Westen 20e eeuw

De vierenzestig behandelen als een complete combinatorische verzameling om toestanden en overgangen te beschrijven, interessant voor systeemdenkers en cyberneticiaars, los van waarzeggerij.

💻

Willekeur en software

wereldwijd vanaf de jaren 1980

Als synchroniciteit het werk doet, komt een pseudowillekeurige generator dan in aanmerking? Beoefenaars zijn het oneens, en sommige hulpmiddelen gebruiken hardwareruis om de vraag te omzeilen.

🪤

Waartoe de analogieën uitnodigen

— —

Numeriek toeval is gemakkelijk te vinden en moeilijk te beteugelen. De codon-literatuur is het duidelijkste geval van een overeenkomst die decennia geschrijf voortbrengt zonder ooit een toetsbare bewering op te leveren.

De mensen en de bronnen

Wie elk argument maakte, in welke vorm, en wat ze werkelijk beweerden tegenover wat hun wordt toegeschreven.

Joachim Bouvet

1656–1730 Frankrijk en Peking

Jezuïtisch wiskundige aan het hof van Kangxi en een vooraanstaand figurist, die geloofde dat de Chinese klassieken een vervormde bijbelse openbaring bewaarden. Hij stuurde Leibniz in 1701 het hexagramdiagram toe.

Gottfried Wilhelm Leibniz

1646–1716 Hannover

Werkte al sinds de jaren 1670 aan binaire rekenkunde en publiceerde erover in 1703, met het Chinese diagram als oude bevestiging. Hij leerde het binaire stelsel niet van de Veranderingen en heeft dat ook nooit beweerd.

Shao Yong

1011–1077 Luoyang

Produceerde de rangschikking door opeenvolgende deling in yin en yang, om kosmologische redenen. Dat dit binair tellen oplevert, is een gevolg van de procedure, geen doel dat hij nastreefde.

C. G. Jung

1875–1961 Zürich

Raadpleegde de Veranderingen tientallen jaren lang en schreef het voorwoord bij de Baynes-editie. Zijn essay over synchroniciteit uit 1952, geschreven met betrokkenheid van Wolfgang Pauli, is de volledigste uiteenzetting van het idee.

Wolfgang Pauli

1900–1958 Zürich

De Nobelprijswinnende natuurkundige werkte met Jung samen aan het boekdeel waarin het essay over synchroniciteit verscheen. Zijn betrokkenheid wordt vaak aangehaald als bron van wetenschappelijk gewicht, en hun samenwerking was werkelijk verkennend, geen natuurkundige theorie.

De Baynes-editie

1950 New York

Richard Wilhelms Duits vertaald naar het Engels door Cary F. Baynes, met Jungs voorwoord. Het boek waardoor beide kaders een breed westers lezerspubliek bereikten.

Martin Schönberger

1973 Duitsland

Publiceerde het bekendste boek dat de vierenzestig hexagrammen op de vierenzestig DNA-codons afbeeldt. Het vestigde een genre dat voortbestaat ondanks het ontbreken van enig toetsbaar gevolg.

John Cage

1912–1992 New York

Gebruikte hexagramworpen compositorisch vanaf 1951, later met door de computer gegenereerde getallen. Zijn interesse lag in het uitschakelen van intentie in het werk, wat geen bewering vereist over hoe het orakel werkt.

Hellmut Wilhelm

1905–1990 Seattle

Een professioneel sinoloog en de zoon van Richard Wilhelm, wiens colleges westerse lezers een wetenschappelijk verslag gaven van de structuur van het boek als tegenwicht tegen de speculatievere kaders.

Richard J. Smith

hedendaags Houston

Zijn culturele geschiedenis van de Veranderingen behandelt de westerse receptie zorgvuldig, met inbegrip van hoe het verhaal over Leibniz in de populaire overlevering verward raakte.

De sceptische literatuur

20e eeuw en later de academische wereld

Historici van de wiskunde en de sinologie hebben de binaire bewering herhaaldelijk gecorrigeerd, en de correctie slaagt er telkens niet in de populaire versie te verdringen.

De bredere receptie

vanaf de 17e eeuw Europa en Amerika

Deze twee kaders horen bij een langer verhaal van westerse betrokkenheid, behandeld op de schoolpagina van de westerse receptie, van jezuïtisch figurisme tot de recente historische wending.

Twee kaders, allebei de moeite waard om precies te stellen

Als westerse schrijvers proberen te verklaren waarom het Boek der Veranderingen meer zou kunnen zijn dan bijgeloof, grijpen ze naar een van twee argumenten. Ofwel is het boek in het geheim wiskunde, vooruitlopend op het binaire stelsel en dus op het rekenen; ofwel werkt het via synchroniciteit, een principe dat innerlijke toestanden en uiterlijke gebeurtenissen verbindt zonder oorzaak. Beide argumenten hebben werkelijke inhoud. Beide worden meestal onjuist verteld.

Wat Leibniz werkelijk vond

In 1701 stuurde Joachim Bouvet, een jezuïtisch wiskundige aan het hof van Kangxi, Leibniz een diagram van de vierenzestig hexagrammen in de rangschikking die aan Fuxi wordt toegeschreven maar in werkelijkheid in de elfde eeuw door Shao Yong is bedacht.

Leibniz zag meteen dat als je een onderbroken lijn als nul leest en een ononderbroken lijn als één, de rangschikking de gehele getallen van nul tot drieënzestig in volgorde opsomt. Hij publiceerde erover in 1703 en noemde het opmerkelijk.

Nu de correctie, die van belang is. Leibniz had al sinds de jaren 1670 aan binaire rekenkunde gewerkt, decennia voordat het diagram aankwam. Hij leerde het niet van de Veranderingen en heeft dat ook nooit beweerd. Wat hij beweerde, was bevestiging: bewijs, zoals hij het las, dat een oude beschaving een structuur had doorgrond die hij zelf had herontdekt.

Ook deed Shao Yong geen rekenkunde. Hij genereerde de reeks door herhaaldelijk yin van yang te scheiden, om kosmologische redenen, en de binaire volgorde rolt daar als gevolg uit voort, niet als doel. Niets in Chinese bronnen behandelt de rangschikking als een talstelsel.

De populaire bewering, dat de I Ching de binaire code en dus de computer inspireerde, keert de geschiedenis dus op elk punt om. De formele overeenkomst is exact en werkelijk opvallend. Het causale verhaal eromheen is onjuist.

Wat synchroniciteit beweert

Jung raadpleegde de Veranderingen tientallen jaren en wilde verklaren waarom het leek te werken. Synchroniciteit is zijn antwoord: een principe waaronder een psychische toestand en een uiterlijke gebeurtenis betekenisvol verbonden kunnen zijn zonder dat het ene het andere veroorzaakt, of iets derde beide veroorzaakt.

Zijn voorwoord bij de Baynes-editie van 1950 doet iets nogal moedigs. In plaats van over de methode te betogen, gebruikt hij haar: hij werpt een hexagram met de vraag wat de Veranderingen te zeggen heeft over haar introductie bij de Engelstalige wereld, en interpreteert vervolgens het antwoord in druk.

De moeilijkheid van het begrip is structureel, en Jung wist dat. Hij was expliciet dat hij geen verborgen causaal mechanisme voorstelde, wat betekent dat synchroniciteit niet het soort bewering is dat getoetst en dan bevestigd of weerlegd kan worden. Critici zien dit als fataal; verdedigers zien het als precies de kern, aangezien een causale verklaring een andere theorie zou zijn. Wolfgang Pauli's betrokkenheid bij het boekdeel waarin het essay verscheen, wordt vaak aangehaald als bron van natuurkundige geloofwaardigheid, en het is goed om duidelijk te zijn dat hun samenwerking verkennend was, geen bijdrage aan de natuurkunde.

Wat de verdiensten ervan ook zijn, het begrip verrichtte specifiek historisch werk. Het gaf ontwikkelde westerse lezers toestemming om het orakel serieus te nemen zonder in waarzeggerij te geloven, en het is een groot deel van de reden waarom het naoorlogse Westen het boek ontving als een psychologisch instrument in plaats van een bijgeloof.

De DNA-bewering

Er zijn vierenzestig hexagrammen. Er zijn vierenzestig DNA-codons. Vanaf de jaren 1970, met Martin Schönberger als eerste opvallende naam, heeft een literatuur het ene op het andere afgebeeld.

De rekenkunde ondersteunt de analogie niet. Hexagrammen zijn zes posities met elk twee toestanden, twee tot de zesde macht. Codons zijn drie posities met elk vier toestanden, vier tot de derde macht. Beide komen op vierenzestig uit via verschillende wegen, en de interne structuren komen niet overeen: er is geen principiële manier om te zeggen welk codon bij een gegeven hexagram hoort, en verschillende auteurs produceren verschillende, onverzoenbare afbeeldingen zonder manier om ertussen te kiezen.

Er volgt ook geen enkel biologisch of interpretatief gevolg uit. Geen enkele afbeelding heeft ooit iets over een eiwit voorspeld, en geen enkele heeft een duiding verbeterd. Dit is een numeriek toeval dat vijftig jaar geschrijf heeft voortgebracht zonder ooit een toetsbare bewering op te leveren, en het is de moeite waard dat zo te benoemen.

Het gebruik dat geen theorie nodig heeft

John Cage biedt het duidelijkste alternatief. Vanaf 1951 gebruikte hij hexagramworpen om toonhoogtes, duren en dynamiek te bepalen, en zette dit veertig jaar lang voort, later met door de computer gegenereerde getallen.

Zijn doel was om zijn eigen smaak uit het werk te halen. Dat vereist helemaal geen standpunt over of het orakel iets weet: het vereist alleen dat de procedure buiten zijn voorkeuren staat. Het is een herinnering dat het boek serieus gebruikt kan worden zonder je aan een van beide bovenstaande kaders te binden.

Waar dit een lezer laat

Twee standpunten lijken verdedigbaar. De wiskundige overeenkomst is reëel en het causale verhaal erover niet, dus luidt de eerlijke versie dat Shao Yongs rangschikking en binair tellen een structuur delen, wat interessant is en geen invloed in beide richtingen impliceert. Synchroniciteit is een oprechte poging tot een lastig probleem die, naar het eigen ontwerp van haar auteur, niet toetsbaar is, en een lezer kan het verhelderend of leeg vinden zonder dat een van beide standpunten onredelijk is.

Wat niet verdedigbaar is, is herhalen dat de I Ching ons de computer gaf, of dat haar vierenzestig figuren de genetische code coderen. De schoolpagina van de westerse receptie behandelt het langere verhaal waartoe deze twee kaders behoren.

Veelgestelde vragen

Alle I Ching-methoden

Laatste Berichten

Ontdek de oude wijsheid van tarotkaarten en ontgrendel de mysteries van je spirituele reis. Onze blog is jouw toegangspoort tot het begrijpen van de rijke symboliek, betekenissen en praktische toepassingen van tarot lezen.