Ear

Kā poēma beidzas

Divdesmit deviņas strofas veido šo sacerējumu, un šī ir pati pēdējā. Tā ir arī garākā: piecas rindas tur, kur vairumam ir tikai trīs.

Senangļu rūnu poēma savas rindas veltījusi lopiem, laikapstākļiem, kokiem, zirgiem, zālēm, kuģiem un dieviem. Tā noslēdzas pie kapa un nemazina trieciena spēku.

Ear byþ egle eorla gehwylcun: kaps ir egle, šausmīgs un pretīgs ikvienam karavīram. Ne tikai nespējniekiem vai nelaimīgajiem, bet visiem, ieskaitot pašus klausītājus.

Šeit nav mierinošas piebildes. Mann strofa mirstīgumu vismaz saista ar Dieva lēmumu; Ger un Dæg rod vispārējus iemeslus priekam. Šī strofa nesniedz neko. Tā apraksta atdziestošu augumu un pēc tam uzskaita visu, kas izbeidzas uz visiem laikiem.

Kristīgā laikmeta tekstam tā ir satriecoša izvēle. Dzejniekam, kurš būtu vēlējies nobeigt ar augšāmcelšanos, bija visas iespējas, taču viņš tās neizmantoja.

Izvēlēties zemi par gultas biedreni

Centrālais tēls pausts vārdos hrusan ceosan blac to gebeddan: bālais līķis izvēlas zemi par savu gebedda, gultas biedreni.

Gebedda nāk no ģimenes un sadzīves valodas. Tas apzīmē cilvēku, ar kuru dala gultu, laulāto draugu, un parastajā senangļu valodā tiek lietots tieši tā. Šī vārda attiecināšana uz kapu ir drūma un pilnīgi apzināta: pēdējā saikne, kurā cilvēks stājas, ir saikne ar augsni.

Ceosan (izvēlēties) veic līdzīgu uzdevumu. Neviens to neizvēlas pēc brīvas gribas. Darbības vārds piešķir līķim šķietamu rīcībspēju norisē, pār kuru tam nav nekādas teikšanas, kas ir rūgta ironija, kādu senangļu dzeja lieto pastāvīgi.

Savukārt apstākļa vārds fæstlice (nepielūdzami, nelokāmi) pavada atdzišanu. Šim procesam nav atelpas.

Trīs lietas, kas apstājas

Pēdējā rinda ir uzskaitījums, kurā katrs vārds ir rūpīgi nosvērts.

Bleda gedreosaþ: augļi un raža nobirst. Vārds bleda ir tas pats, kas lietots Ger strofā zemes spožajiem augļiem un Beorc strofā tam, kā bērzam trūkst. Visa pārticības valoda šeit tiek atsaukta.

Wynna gewitaþ: prieki atkāpjas. Wynn bija prieka rūna, divdesmit vienu vietu iepriekš. Tā strofa laimi raksturoja kā bēdu trūkumu, labklājību un stipras pilis. Tas viss izgaist.

Wera geswicaþ: vīru norunas un zvēresti brūk. Atkal skan swican, darbības vārds no Mann strofas, kur katram cilvēkam nākas pievilt savu tuvāko, un no Tir strofas, kur zvaigzne nepieviļ nekad.

Tā poēmas pēdējā rinda atgriežas pie trim pašas rūnām un pēc kārtas atceļ katru no tām. Vai tas bija pārdomāts plāns, vai griešanās pie pazīstamām formulām, iznākums ir viens: alfabēts beidzas, izjaucot pats sevi.

Ear, eorþe un labības vārpa

Nosaukums nesakrīt ar parasto senangļu vārdu zemei (eorþe), un tā izcelsmei pastāv divi iespējami skaidrojumi.

Viens saskata tajā atsevišķu vārdu, kas apzīmē zemi kā grunti vai pīšļus, bet šajā strofā tieši kapu. Tieši tā to lieto dzejnieks, un šis skaidrojums pastāv pats par sevi.

Otrs skaidrojums nosaukumā saskata labības vārpu, saistot to ar senaugšvācu ahar un to pašu sakni, kas dod angļu ear vārdu savienojumā ear of wheat (kviešu vārpa). Šādam lasījumam ir valodniecisks pamats, un tas radītu pavisam citādu strofu: ražas rūnu blakus Ger.

Šķiet, ka dzejniekam šī lauksaimnieciskā nozīme bija pieejama, taču viņš to apgāja, izvēloties uzrakstīt piecas rindas par dziestošu miesu. Vai tas bija apzināts pavērsiens, vai pierādījums tam, ka kapa nozīme bija vienīgā dzīvā, nav iespējams izšķirt. Tomēr tas rāda, ka drūmākais poēmas pants varēja būt brīva izvēle, nevis mantots pienākums, pilnībā saskanot ar senangļu dzejas elēģisko noskaņu.

Pati rūna ir vēlīns papildinājums, kas radīts diftongam ea, ko senangļu valoda attīstīja un ko pirmģermāņu valoda nepazina. Tāpat kā Ior un Yr, tā parādās rūnu poēmā un rokrakstos, bet uzrakstos ir ārkārtīgi reta.

To ir vērts pateikt skaidri: abu rindu vistumšākā rūna reizē ir viena no pašām jaunākajām. Šeit nav nekādas senas ģermāņu nāves rūnas. Ir patskanim radīts angļu burts, kam dzejnieks veltījis piecas rindas par kapu.

Interpretācijā

Ear iezīmē nobeigumu, par kuru netiek spriests un kaulēts.

Mūsdienu prakse visbiežāk izmanto Vecākā futarka divdesmit četras zīmes, kurām nav šīs rūnas līdzinieka, tāpēc lielākajai daļai tā ir sveša. Tur, kur to lieto, to nevajadzētu mīkstināt par garīgu atdzimšanu vai iekšēju pārtapšanu. Strofa neko tādu nesola, un lūzuma punktu jau aptver Dæg.

Tas, ko norāda Ear, ir stāvoklis pēc tam: lieta ir beigusies, gaita ir negrozāma, un tas, kam vajadzēja apstāties, ir apstājies. Izklājumā tā vēsta par negrozāmību: izbeigtu saikni, nevis nesaskaņas; pieņemtu lēmumu; izdzīvotas sēras, nevis bailes no zaudējuma.

Apdomīgi lietota, tā ir viena no patiesākajām rūnām, jo retajā pareģošanas sistēmā ir zīme, kas vienkārši pasaka, ka viss ir galā. Ar to jārīkojas ar visu cieņu, kāda pienākas mirstīguma tēmai, nekad neizmantojot to spriedumiem par veselību vai mūža ilgumu.