Pasaules Pārmaiņu grāmatas skolas

Vienīgā pārmaiņu grāmata

I Ching, Pārmaiņu klasika, nav viens darbs, bet gan teksts, kas veidots slāņos. Tās pamatā ir sešdesmit četras heksagrammas, sešu līniju figūras, kas veidotas no cietām (jan) vai lauztām (iņ) līnijām. Leģenda vēsta, ka kultūras varonis Fusi (Fuxi) uzzīmēja pirmās astoņas trigrammas no zīmēm uz bruņurupuča bruņām. Vecākais slānis Džouji (Zhouyi) bija vienkārša Rietumu Džou dinastijas zīlēšanas rokasgrāmata, ar kuru konsultējās, izmantojot pelašķu stiebrus, lai atbildētu uz jautājumu. Gadsimtiem vēlāk tika pievienoti filozofiski pielikumi, kas pazīstami kā Desmit spārni, tradicionāli saistīti ar Konfūciju, un orākuls kļuva par kosmoloģiju. Tam visam cauri vijas viena ideja: ka iņ un jan mijiedarbība, mainīgie cji (Qi) stāvokļi, rada ikvienu parādību, un vienīgā konstante, ko vērts pētīt, ir pašas pārmaiņas.

Divi lasīšanas veidi: Sjansju un Jili

Līdz Haņu dinastijai zinātne bija sadalījusies divās lielās līnijās. Sjansju (Xiangshu) jeb simbolu-skaitļu skola mēģināja izveidot stingru, prognozējošu kosmosa mašīnu. Tādi zinātnieki kā Mens Sji (Meng Xi) un Dzjins Fans (Jing Fang) piesaistīja heksagrammas saules kalendāram, Pieciem elementiem un Debesu stumbriem un Zemes zariem, izmantojot tādas sistēmas kā Gua Cji, Astoņas pilis un Na Dzja, uztverot cilvēku un kosmosa notikumus kā vienotus, pakļautus skaitliskam likumam. Pret to vērsās Jili (Yili) jeb nozīmes-principu skola, kuru trešajā gadsimtā dibināja Vans Bi (Wang Bi). Viņš argumentēja, ka simboli ir tikai līdzekļi, un aicināja lasītājus 'izprast nozīmi un aizmirst simbolus'. Lasīts caur daoisma metafiziku, teksts kļuva par ētikas un sevis pilnveidošanas rokasgrāmatu. Sun dinastijas laikā Čeņs I (Cheng Yi) un Džu Sji (Zhu Xi) apvienoja abas līnijas, un Džu Sji lasījums padarīja I Ching par valsts dienesta eksāmenu neatņemamu sastāvdaļu.

Heksagrammas mešana

Vecākais autentiskais veids, kā konsultēties ar tekstu, ir pelašķu stiebru metode, kas ir apzināti lēna un meditatīva piecdesmit stiebru skaitīšana. Viens tiek nolikts malā kā absolūtais, bet pārējie tiek sadalīti un saskaitīti pa četriem trīs operācijās, līdz katra līnija tiek reducēta uz 6, 7, 8 vai 9. Matemātikā slēpjas filozofija: četru veidu līnijas nav vienlīdz ticamas, un kustīga jan līnija parādās trīs reizes biežāk nekā kustīga iņ līnija, atspoguļojot seno izpratni, ka aktīvais spēks ir nepastāvīgs, kamēr uztverošais spēks ir stabils. Daudz vēlāk, tās ātruma dēļ, populāra kļuva trīs monētu metode, taču tā padara izredzes simetriskas, izdzēšot seno asimetriju. Pūristi uz to atbildēja ar atzīmētām monētām, krāsainām bumbiņām un īpašām kāršu kavām, kas atjauno pelašķu metodes varbūtības, vienlaikus saglabājot ātra metiena priekšrocības.

Veņ Van Gua un Plūmju ziedi

No Dzjina Fana (Jing Fang) jaunievedumiem Haņu dinastijas laikā izveidojās Veņ Van Gua (Wen Wang Gua) jeb sešu līniju sistēma, kas lielā mērā atstāj klasisko tekstu malā un lasa heksagrammu kā elementu matricu. Tā iezīmē subjekta līniju jautātājam un objekta līniju tam, par ko tiek jautāts, sver sešas attiecības: konkurenci, bagātību, varu, vecākus un pēcnācējus, un seko līdzi zariem, kas iekrīt 'tukšumā' sešdesmit soļu ciklā, kas liecina par kavēšanos vai tukšu solījumu. Ļoti atšķirīga metode ir plūmju ziedu numeroloģija, kuru piedēvē Šao Junam (Shao Yong), kurai nemaz nav nepieciešamas monētas vai stiebri. Tā izvelk heksagrammu no apkārtējās pasaules – laika, priekšmetu skaita, krāsas, putna lidojuma – un pēc tam nolasa rezultātu caur Ti-Jun (Ti-Yong) līdzsvaru, uztverot vienu trigrammu kā pašu, bet otru kā situāciju, un izmanto savstarpējo heksagrammu, lai parādītu notikumu slēpto vidu.

Iekšējā krāsns: Daoisma alķīmija

Tā kā teksts reducē visumu līdz iņ un jan spēlei, tas kļuva par dabisku daoisma alķīmijas valodu. Caņtun Cji (Cantong Qi), ko tradicionāli piedēvē Vei Bojanam (Wei Boyang) otrajā gadsimtā, ir tās pamatdarbs, kas apvieno I Ching, Huan-Lao filozofiju un krāsns darbu. Kur senā ārējā alķīmija kausēja īstus minerālus, iekšējā alķīmija (Neidaņ) pavērsa šo procesu uz iekšu. Ķermenis kļūst par tīģeli, tā enerģijas tiek attīrītas kā svins un dzīvsudrabs, bet sešdesmit četras heksagrammas kalpo kā ciparnīcas, kas nosaka 'kurināšanas procesa' laiku visas dienas, mēneša vai gada garumā. Mērķis ir mainīt radīšanas secību un izaudzēt nemirstīgu embriju vēdera lejasdaļā – tik nopietna disciplīna piesaistīja pat tādu nozīmīgu figūru kā Džu Sji komentārus.

Trigrammas kustībā: Baguadžan

Tā pati filozofija ieguva fizisku formu baguadžan (Baguazhang) jeb astoņu trigrammu plaukstā, ko deviņpadsmitajā gadsimtā izveidoja Duns Haicjuaņs (Dong Haichuan). Tās premisa ir I Ching galvenā mācība: nekas nepaliek nemainīgs, un stingrība aicina uz iznīcību. Praktizētājs staigā pa apļa malu ar slīdošiem soļiem, nepārtraukti mainot leņķi, lai izvairītos no spēka, bet tās pamats ir astoņas 'mātes plaukstas', pa vienai katras trigrammas enerģijai, sākot no neapturamā Dzjaņ (Qian) uz āru vērstā spēka līdz Kuaņ (Kun) uzņemošajai spējai. Vēlākie meistari sadalīja šo mākslu atsevišķos stilos cīņai, sitieniem un locītavu laušanai. Baguadžan cīnītājs tik daudz nepēta tekstu, cik iemieso to, pārvēršot cietus uzbrukumus mīkstos izvairīšanās manevros un atkal atpakaļ – sitienos.

Koreja: medicīna un pravietojumi

Dziļi konfuciāniskajā Džosonu dinastijā I Ching, pazīstams kā Juyeok, atradās domas centrā. Tēgje I Hvans (Toegye Yi Hwang) un Julgoks I I (Yulgok Yi I) savas ilgās debates par principu un materiālo spēku veidoja uz tā metafizikas pamata. Deviņpadsmitā gadsimta beigās Li Džema (Lee Je-ma) spēra vēl tālāku soli, pamatojot veselu medicīnas sistēmu teksta ģeneratīvajā secībā no absolūtā uz iņ un jan un četriem tēliem. Viņa sasang medicīna sadala cilvēkus četrās konstitūcijās ar atšķirīgu orgānu stiprumu, tādējādi zāles, kas palīdz vienam tipam, var kaitēt citam. Tajā pašā laikā Kima Ilbu (Kim Il-bu) Džonjok (Jeongyeok) pārveidoja klasiku par pravietojumu, argumentējot, ka vecā hierarhiskā kārtība dod vietu harmoniskām 'Vēlākajām Debesīm', ideja, kas pabaroja vairākas Korejas jaunās reliģijas.

Japāna: no dzenbudisma līdz valsts pārvaldei

Japāna pirmo reizi saņēma šo tekstu ar Kioto Gozan (Kyoto Gozan) tempļu dzenbudistu mūku palīdzību, kuri to lasīja kā vieglu budisma un konfuciānisma sajaukumu. Tokugavas sjogunāta laikā to veicināja par oficiālu valsts filozofiju un atdalīja no budisma. Septiņpadsmitajā gadsimtā Jamadzaki Ansajs (Yamazaki Ansai) devās tālāk, argumentējot, ka I Ching patiesības ir identiskas vietējam sintoismam un piesaistot ķīniešu kosmosu Japānas dieviem savā Suika sintoismā. Meidzi (Meiji) laikmetā pašmācītais zīlnieks Takašima Kaemons (Takashima Kaemon), kurš iemācījās tekstu cietumā, izmantoja pelašķu stiebrus, lai konsultētu ministrus, un publicēja plašu komentāru, pārvēršot klasiku par tiltu ātrai modernizācijai. Viņa vārds joprojām ir atrodams uz populāriem almanahiem visā Japānā.

Vjetnama: pravietojumi, karogi un tempļi

Vjetnamā šis teksts, Kinh Dịch, caurvija zinātni, politiku un reliģiju. Nemierīgajā sešpadsmitajā gadsimtā gudrais Ngujens Bins Kjiems (Nguyen Binh Khiem) aizgāja no korumpētās tiesas un sniedza padomus konkurējošajiem karavadoņiem, izmantojot kriptisku heksagrammu dzeju un prognozējot notikumus paaudzēm uz priekšu. Tās trigrammas pat nokļuva uz valsts karoga: Vjetnamas impērija 1945. gadā izmantoja Li trigrammu (uguns un dienvidi), bet vēlākā Republika – Dzjaņ (Qian) trīs cietās līnijas, kas apzīmēja debesis un valsts trīs reģionu apvienošanos. Tās ezotēriskā virsotne ir kaodaisms (Caodaism), kas dibināts 1926. gadā, kura Svētais Krēsls Teiņiņā (Tây Ninh) ir uzbūvēts ap astoņām trigrammām – astoņstūru pils, kas apvieno I Ching bināro izcelsmi ar pasauli, kurā dievišķais piepilda iņ un jan pilnību.

Rietumu uztvere

Kad teksts sasniedza Eiropu, tas tika uztverts nopietni kā struktūra, nevis noraidīts kā māņticība. Jezuīts Joahims Buvē (Joachim Bouvet) Kansi (Kangxi) tiesā 1701. gadā nosūtīja Fusi heksagrammu izkārtojumu Leibnicam. Leibnics, kurš ilgu laiku meklēja pielietojumu bāzes-divi aritmētikai, tajā saskatīja savu bināro kodu, lasot lauzto līniju kā nulli un cieto līniju kā viens, un uztvēra diagrammu kā pierādījumu tam, ka viņa loģika ir sena un Dieva dota. Divdesmitajā gadsimtā Karls Jungs (Carl Jung) kopā ar Mariju Luīzi fon Francu (Marie-Louise von Franz) izmantoja orākulu, lai attīstītu sinhronitāti – akauzālu principu, saskaņā ar kuru zīlnieka iekšējais stāvoklis un ārējais monētu metiens dala vienu nozīmes lauku. Un molekulārajā bioloģijā daži ir atzīmējuši, ka sešdesmit četras heksagrammas atbilst ģenētiskā koda sešdesmit četriem kodoniem, simetrija, ko skeptiķi sauc par sakritību, bet entuziasti – par attaisnojumu.

Kā lietot šo bibliotēku

Pārlūkojiet pēc skolas, lai izsekotu viena teksta lasījumam no tā pirmsākumiem, vai tas būtu Haņu simbolu-skaitļu, Sun nozīmes-principu, daoisma alķīmijas vai Rietumu sastapšanās, vai pārlūkojiet pēc metodes, lai salīdzinātu, kā heksagramma tiek zīlēta un izmantota, sākot ar pelašķu stiebriem un monētām, beidzot ar sešām līnijām, plūmju ziedu, medicīnu un valsts pārvaldi. Katra tradīcija, tās metodes un tās vārdnīca ir pieejama 52 valodās, ko atbalsta Taro akadēmijas (Tarot Academy) ekosistēma, lai jūs varētu pētīt pārmaiņas valodā, kurā domājat.